Tag Archive for: interjú

Christians in the Shadow of Bombings – Interview with the First Female President of the World Communion of Reformed Churches

Written by István Gégény

Lebanese Najla Kassab is the first female president of the World Communion of Reformed Churches, which has one hundred million members. She lives in Beirut with her husband and three children, but her work often takes her to Syria, and she also maintains ties with Ukrainian Christians. She was one of the speakers at the ecumenical conference in Pannonhalma at the end of September. In our interview, she talks about how faith can emerge from brokenness, how peace can be found even in wartime, and why church justice can only be complete with the inclusion of women.

– While the Catholic Church has its own hierarchy with the pope as its main leader, the Reformed Churches have a different ecclesiastical structure. Please introduce yourself as the main representative of the Reformed Churches!

– I am the president of the World Communion of Reformed Churches, which has around 100 million members worldwide. Our organization focuses on bringing Reformed voices together, and it is deeply involved in mission work for justice. We have strong relations with the Vatican; we are in active dialogue, and there is even a representative from the Vatican at our executive committee meetings. So we have developed a strong relationship with the Catholic Church. I’m from Beirut, so I live in the Middle East. This is the first time the Communion has elected a woman as president – and we hope I will not be the last. We try to include women at different levels of service, because if we speak about justice, we have to reflect it in our lives. And the inclusion of women in the church at different levels is a form of justice — not for the sake of women, but for the sake of what we preach about the integrity of the church.

– I guess you are dreaming of a time when it will no longer be important information that you are a woman.

– Yes. Now it’s something new, but I hope one day it will be a normal thing, and we won’t need to talk about it. I hope it will happen in my lifetime, but I’m not sure. I am very much involved with the Catholic Church in the Middle East, and we have prepared a document about the role of women in the church — even in the Catholic Church — that was presented to Pope Francis a few years ago. In fact, every church has its own journey in this field.

– Maybe you and your organization can help us Catholics clarify the role of women in the church. As you surely know, Pope Francis has opened many doors for women to become leaders even in the Vatican.

– Yes, I know that he has taken some steps toward the inclusion of women. I know Nathalie Becquart, a very good person who is one of the leaders of the renewal Synodality process in the Catholic Church.

And every church has its own similar renewal. Let’s continue — it is a journey.

It should come from within the church, not just by doing what other churches are doing. Even though I studied in the West, at Princeton Theological Seminary, I never accepted to be ordained there. I said that if one day I were to be ordained, I would want my people to ordain me. I have worked with women in the church since 1990 — I was the first to have a preaching license in Lebanon, opening the door for the inclusion of women. It took us from 1993, when the decision to grant preaching licenses to women was made, until 2017, when ordination finally happened. So we first started with women serving in parishes; now we have around six women ordained in the Middle East. It is part of our church life — it grew naturally out of our desire to share everyone’s talents in the life of the church. This journey is very close to my heart.

(photo: Hajdú D. András)

– Let’s think of your home, Lebanon! We are now at a conference focusing on the garden, and if we read the Bible, we often encounter the name of Lebanon — the tree of Lebanon. Although these phrases speak of a great, lovely, holy place, nowadays Lebanon is full of war. What is in your heart regarding this contrast — the current situation in your country and in Gaza, in Syria?

– Let’s think of where Jesus was born, which was supposed to be a place of peace! And what’s happening today? Lebanon is in the same situation. The issue is not the land — it’s how people live. The garden is not a place; the garden is a relationship with God. And what happened? The first pair wanted to be like God, so they were expelled from the garden. The issue is relationships.

When the world does not place human relationships at the center, we end up again with war and divisions.

What’s happening today is not only about one region — it’s part of an economic strategy in which human beings are no longer important. It’s about money. And that is not what the garden looks like. The garden is about relationships — about human dignity and the shalom or well-being of everyone, whether in Lebanon, Palestine, Hungary, or Ukraine. The human being must be at the center, nothing else. This is our role: re-centering the garden as an experience with God in our lives, taking care of human dignity. We must ensure that the church helps people live the fullness of life. Jesus said: “I came so that they may have life and have it abundantly.” And this abundance of life is not financial — it is an abundant life of dignity where everyone matters.

– Your words are so close to the testimony of the Archbishop of Aleppo, who once told me that death is not the worst thing that could happen to us. While he serves in Syria, where attacks, bombings, and killings are close to him, he has a deep peace in his soul. Sometimes I feel that here in Hungary we live in such comfortable circumstances that it becomes harder to have a strong relationship with God.

– For sure, the world poses questions to you and teaches you a lot. First, it teaches you to live day by day and to feel God’s presence every day. It teaches you not to give up, because you know there is a journey. In my lecture at this conference I said: we are here because we know there is a covenant — God is with us. And that is what keeps us. We know that we are not forsaken.

We might be forsaken by people, but we are not forsaken by God. And this gives us strength to continue our journey.

Many people were shocked at the beginning of the Syrian war — the Lebanese are more experienced with war than the Syrians — but they learned to see how to answer their questions, how to trust that “God is with us” is not just words. It is life. It helps people continue standing. I don’t want to say it’s easy, because psychologically people are often affected. Therefore, as a church leader, it is very important to remain a voice of hope. Because if the church becomes hopeless, that would be more tragic than war itself. It is a learning process — how to keep faith, how to trust the promises, and how to work together in such situations. And I want to tell you: the Lebanese enjoy life despite everything. We have a beautiful culture.

(photo: Hajdú D. András)

– You mean right now, in the midst of so many social conflicts?

– Yes, right now. When I say we have a beautiful culture, I mean something important. You can be in a peaceful place and still have no meaning in your life. Or you can be in a difficult place and have a life full of meaning. If you have something to live for, that gives you strength. If you go to Lebanon, you’ll see that people are happy because they have learned to stand. This is our culture, this is our country. We have learned to be strong; we don’t give up easily.

– We have a special topic, as Pope Leo’s first apostolic visit will be to Lebanon. Do you think that would give more strength to the Lebanese?

– Of course, the pope would give strength to the people by showing that they are not left alone. He will not come to say what everyone says; he will come with a special message — the voice of the church. The church is called to have its own voice, not merely to echo the news. We need our own insight into what Christ would do if He were among us today. I actually know Pope Francis better — I am still learning about Pope Leo. I hope he will continue the synodality process.

– You have a special Ukrainian mission. Why have you visited Hungary’s neighbor several times?

– The people of Ukraine and Lebanon are both struggling. We share a similar pain of war. The first time I went to Ukraine, they didn’t know how to build shelters. I remember that our engineer contacted Ukrainian engineers on Zoom to teach them how to build shelters. We have experience with war, and now we are on the same journey of struggle. We understand how difficult their path is, and as a church we feel each other’s pain. I go there to show my support for these struggling churches. I pray that the war will not last long, because they are losing people every day. When we met Ukrainian women in Lebanon, we discovered similar stories — families scattered everywhere, just like in Syria. We want to walk this journey together. I go there because of faith — because I believe that together we can strengthen one another and pray for the future. I know that when we had an earthquake in Lebanon, the Ukrainians helped us.

They are in pain and we are in pain; we are one body of Christ. Although there is nothing good about suffering, when you suffer, you understand another person’s suffering better.

(photo: Hajdú D. András)

– In Pannonhalma, you mentioned a kind of fragility that gives God the chance to heal our wounds. It reminds me of Pope Francis’ words that the church is more like a hospital for the wounded than a perfect place for perfect people.

– The question is: how do you deal with your weakness and brokenness? In Lebanon, brokenness is visible. But there are people struggling everywhere — in Hungary and beyond. The point is not to hide the brokenness but to face it. And it’s strange how God puts us together and shapes us anew. I often ask: was the cross necessary? Couldn’t God have done things differently? It seems that when you are broken, God sends you a special message. This journey of the cross — of death and resurrection, weakness and strength — is our story, the story of the church. That’s why we had martyrs, people who went through hardship so that the church would continue to resemble its Lord. At my graduation from Princeton, the sermon was titled “The Church Will Die.” We were shocked — why had we studied all those papers? But the preacher said: if the church is to look like her Lord, she must die to rise again. If we want to follow Christ, we will go through brokenness — but it is not the end of the story. The end of the story is resurrection. Even for us in the Middle East, we don’t think death is the end. Resurrection will come. Do you think resurrection happens only when war ends? No. There are countries without wars but with deep brokenness.

It’s a matter of trusting that God is with us today.

We also reject the theology of “suffer here, and it will be good in heaven.” We want to see heaven begin here. Hope should start now. Resurrection should start here. And yes, it will be completed when we see God face to face. We cannot say we are Christians if we do not experience brokenness — but God gives us the strength to continue the journey. One day we will see clearly how God has journeyed with us.

I am not afraid of death, even in war; I am afraid of hopelessness.

– The message of hope is close to my heart — it was even the last word, the legacy of Pope Francis. You mentioned in your lecture that hope is not always something great and visible; it can be raised by anyone — it’s enough for one string in an instrument to sing the song of hope.

– Many people think hope comes through big decisions. But hope comes through small decisions by people who refuse to give up. In the life of the church, we see many who refuse to give up. Hope is saying: I will continue to do my part in the way Christ wants me to. This is hope. Worrying about not achieving the results I wanted — that is not hope. Hope belongs to people who live from the heart. It changes things. I live in a beautiful ecumenical relationship with Catholic sisters in Lebanon — we learn from each other every day, we struggle with our faith in similar ways. Hope is this togetherness. Sometimes hope starts with just a few people who decide to live their faith the way Christ calls us to live. Not focusing on outcomes, but trusting that God will lead us into the future. Our whole story with our sisters in Ukraine began this way. I couldn’t go to them because the airport in Lebanon was closed. So we said: why don’t they come to us? They took the risk to come to Lebanon. There were special moments of hearing God’s voice in that meeting. We were 23 women from Lebanon, Syria, Ukraine, and Northern Ireland. The way the women spoke about their faith and shared their stories brought hope. We hope to meet every year. If you ask me how this will end, I don’t know. I only know how it started — and that together we can make a difference. I have the same hope with our Catholic sisters in Lebanon: we dream of a different church, and we dream together. My church is not better than any other church.

(photo: Hajdú D. András)

– We can dream together while respecting our differences.

– I tell you, I am very Protestant. It’s not about mixing everything and creating something new. No — we all have our own theology and background, but we must have the attitude of coming together. That’s what I learned here at this conference — about communities and movements in the churches — so that we truly come together.

We are united, but in the way Christ wants us to be, not according to any one church’s design.

– Let’s finish our conversation with a possible meeting between you and Pope Leo, which may happen this December in Lebanon. What would be your message to him, if you can share it?

– I can share it: I will talk with him about the fruits of synodality. Because this affects not only the Catholic Church — it also challenges us Protestants. We must continue the Reformation; it is not a finished story. I also plan to mention the unification of the Easter celebration in the Middle East. I will dare to ask him about the role of women. I know Pope Francis did not accept the ordination of women, but the role of women in the church is changing, and the church itself is changing. The churches are in God’s hands, not ours.

Gyógyít a szinodalitás – Interjú Nathalie Becquart XMCJ nővérrel

Miként hívja be az Egyház a periférián élőket saját életébe, hogyan bontakozik ki a helyi egyházak kreativitása és miben áll a szinodalitás gyógyító ereje? Erről kérdezte a jezsuita.hu Nathalie Becquart XMCJ nővért, a Vatikán egyik legmagasabb pozíciót betöltő női vezetőjét és a globális szinodális folyamat kulcsszereplőjét annak apropóján, hogy a Faludi Ferenc Jezsuita Akadémia által a szinodalitásról szervezett konferencia egyik főelőadója volt.

A konferencián a periféria teológiájáról tartott előadást. Mit tesz az egyház azért, hogy a periférián élőket befogadja közösségébe? Tapasztalatai alapján mennyire nyitottak a periférián élők az egyház közeledésére?

Az Egyház jelentős erőfeszítéseket tesz. A szinodális folyamat során nagyon sokan, különösen azok, akik gyakran kirekesztettnek érzik magukat, úgy fogalmaztak, a mostani volt az első alkalom, hogy az egyház kérte a véleményüket, és valóban azt érezték,  meghallgatják őket. Tanúja voltam sokak egyértelmű vágyának, hogy lépjenek a perifériák felé, amit Ferenc pápa egész pápasága alatt hangsúlyozott. A szinódus záródokumentuma is kiemeli e meghívás jelentőségét Isten népe sokféleségének radikális befogadására, beleértve azokat is, akik már most a peremen érzik magukat. A Szentlélek arra hív, hogy tágítsuk ki a saját sátrunkat, a szinódus pedig felismerte, hogy meg kell hallgatnunk azokat, akik családi állapotuk, identitásuk vagy szexualitásuk miatt kirekesztve érzik magukat. Az első, 2023 októberi püspöki közgyűlés folytatásaként tíz munkacsoport alakult, amelyek közül az egyik témája éppen a szegényekhez való odafordulás. Természetesen még nagyon sok a tennivaló ezen a területen. A leghatékonyabb út rendszerint az, ha a már meglévő közösségeken keresztül kapcsolódunk a kitaszítottakhoz, és partnerséget, együttműködést építünk olyan szervezetekkel, mint a Karitász, a Jezsuita Menekültszolgálat, más katolikus karitatív szervezetek és mozgalmak, börtönlelkészi szolgálatok stb. Amint Ferenc pápa és XIV. Leó pápa hangsúlyozza,

a kereszténység nem egy tudás, hanem Isten szeretetének megtapasztalása és a krisztusi élet megélése a szinodalitás mentén, ahogy azt az evangéliumokban is látjuk. Jézus mindenkihez odalép, különösen a szegényekhez, a betegekhez, a leprásokhoz, és az asszonyokhoz, akiket abban a korban elnyomtak.

Ezért kell meghallanunk a szegények és a társadalom, a gazdaság, sőt az egyházi hatalmi struktúrák peremén élők hangját. Látom, hogy a Szentlélek nagy kreativitással munkálkodik mindenütt a helyi egyházakban. Afrikában és Ázsiában egyes helyeken kifejezetten olyan alkalmakat szerveznek, ahol kisebbségeket – például őslakos népeket – hallgatnak meg. A fogadókészség változó, de ha az emberek valóban úgy érzik, hogy meghallgatják és elfogadják őket, akkor remény ébred bennük.

Sokat utazik a világban. Véleménye szerint mely kontinensen vagy országban gyakorolják, fogadják el és támogatják legaktívabban a szinodalitást? Hol látja a legerősebb választ?

Hangsúlyos válaszokat tapasztaltam a világ nagyon különböző közegeiben. Ami megragad, az a helyi egyházak kreativitása, és az, ahogy mindenhol másként bontakozik ki a szinodalitás a kulturális és regionális sajátosságok alapján. Minden kultúrában megvannak a szinodalitás csírái, de az akadályok is, bár ezek nem ugyanazok mindenhol. A szinodalitás konkrét helyzetekből indul. Nem neveznék meg egy legaktívabb kontinenst, sokkal fontosabb, hogy tanuljunk a különböző helyi egyházak tapasztalataiból. Mivel a szinodalitás megértésének és megélésének kulcsfogalma egymás megajándékozása, minden helyi közösség egyedi ajándékokat hoz az egyetemes egyházba e kölcsönös megosztás által. A szinóduson, amint azt a záródokumentum kifejti, arra jutottunk, hogy a szinodalitás több inkulturációra hív a kontextusok és kultúrák sokféleségének figyelembevételével. Ugyanakkor együtt haladunk, mint egyetlen globális egyház, erősítenünk kell a helyi egyházak közötti kapcsolatokat, elő kell mozdítanunk a párbeszédet és a találkozókat az egyház különböző szintjein, regionális szinten (egyházmegyék), nemzeti szinten (püspöki konferenciák) és kontinentális szinten (például az Európai Püspöki Konferenciák Tanácsa vagy a Latin-Amerikai és Karibi Püspöki Tanács).

Előadás a szinodalitásról szervezett konferencián (fotó: Pásztor Péter)

Milyen gyümölcsöket lát beérni a szinodális úton a világegyházban?

Az egyik gyümölcs, amit személyesen megtapasztaltam, azok átalakulása, akik bevonódtak a szinódusba. A szinódus valóban átalakító folyamat volt, a megtérés útja számomra és sokak számára, akik csatlakoztak. Az egyik legfontosabb eredmény biztosan a Szentlélekben folytatott párbeszéd módszerének elterjedése. Ezt a szinódus kezdetén javasolták az egyházmegyei konzultációkhoz, majd a kontinentális szinódusokra is ajánlották. Ahol kipróbálták, ott pozitívak voltak a visszajelzések, és átvették. Ezért emeltük be ezt a módszert mindkét római közgyűlésre, 2023 és 2024 októberében. Egy másik jelentős gyümölcs az ökumenizmus. Szép volt látni, hogy a római közgyűléseken tizenhat különböző egyházból érkező testvéri küldött jelenlétével, valamint az út során tartott számos konferencián és találkozón lehetőség nyílt tanulni és eszmét cserélni a szinodalitás más egyházakban és keresztény közösségekben megélt gyakorlatáról. Ez a szinódus pedig hatással van más egyházakra és keresztény közösségekre, és ott is gyümölcsöket terem. Saját tapasztalatom és kutatásom alapján a szinodalitás a kiengesztelődés és a gyógyulás útja nők és férfiak, valamint a klérus és a laikusok között is. A szinódus segít abban, hogy a klerikális egyházból szinodális egyházzá váljunk a laikusok erősebb bevonásával. Ez valóban átalakító erővel bír az egyház jövőjére nézve, mert segít újraformálni kapcsolatainkat az egyházban és az egyházon kívül, hogy a testvériség fogalmát gyakorlatra váltsuk a mindennapokban.

Meg kell értenünk, hogy a különbözőségeinken túl mindannyian egyek vagyunk, mint Krisztusban megkeresztelt testvérek, és mint az emberiség tagjai, akiket arra hívnak, hogy együtt haladjunk az úton.

A katolikus egyház Afrikától Ázsián és Európán át Amerikáig nagyon különböző társadalmi és kulturális közegben mozog. Ön szerint mik a legfontosabb mai kérdések, témák a világegyház számára?

A szinódus egyik fő kérdése a nők szerepe, valamint a férfiak és nők közötti, az egyenlőségen és a kölcsönösségen alapuló közös felelősségvállalás missziós szükséglete az egyház minden szintjén. Ez nem csupán a nők szerepéről szól az egyházban, hanem arról, hogy mennyire tisztelik egymást, és osztják meg a vezetést a férfiak és a nők az egyházban és a társadalomban, hogy az egyház sikeresebben beteljesíthesse küldetését. Sokan aggódnak a szexuális visszaélések okozta folytatódó krízis, az egyházon belüli polarizáció, valamint különböző csoportok, mint például a bevándorlók, a szegények, az etnikai kisebbségek, a fiatalok, az LMBTQ+-közösség marginalizálódása vagy a nők helyzete miatt. A legnagyobb probléma ugyanakkor az erőszak és a konfliktusok: számos országban háború dúl, életek tömegeit fenyegeti az erőszak és a fegyverek. Megértettük, hogy az Egyház elsődleges küldetése a béke keresése és szolgálata, ahogy XIV. Leó pápa legelső, a Szent Péter-bazilika erkélyéről elmondott beszédében is hangsúlyozta. Ezért kell szinodálisnak lennünk, erősítve az egységet és a közösséget a sokféleségben. A pápa szavai világos irányt adnak a mai kihívásokkal szembenézve: szinodális egyház szeretnénk lenni, olyan egyház, amely előre halad, amely mindig a békére és szeretetre törekszik, és mindenekelőtt azokhoz akar közel lenni, akik szenvednek. Kiemelt kérdés ezen felül bolygónk és közös otthonunk számára a klímaváltozás. Meggyőződésem, hogy az ökológiai megtérés, amelyre a Laudato si’ hív, és a testvéri világ építése, ahogyan azt a Fratelli tutti leírja, szinodális Egyházat igényel. Bizonyos értelemben az ökológiai és a szinodális megtérés összefonódik, ezt az Amazonasszal foglalkozó szinódus külön is megvilágította. A Laudato si’ víziója az átfogó ökológia, amely a szegények és a Föld kiáltásának meghallásából indul ki. E vízió megvalósításának útja a szinodalitás. Tapasztalatom szerint a Laudato si’ kezdeményezésekben részt vevőktől is tanulhatjuk a szinodalitást.

Ön az első nő, aki ilyen magas hivatalt tölt be a Vatikánban – püspököket és bíborosokat támogat a döntéshozatalban, és hozzájárulhat az egyház stratégiai irányainak alakításához. Hogyan fogadják ebben a környezetben nőként?

Ezt a kinevezést a nőkbe, a szerzetesnőkbe és tágabban a laikusokba vetett bizalom jelének tekintem, válaszként arra, amit a legutóbbi szinódusok során megfogalmaztak, és amit Ferenc pápa annyira hangsúlyozott, hogy fontos bevonni a nőket az egyházi döntéshozatalba és a megkülönböztetésbe. Noha szimbolikus, hogy elsőként kaptam szavazati jogot nőként, számomra nem az a legfontosabb, hogy a döntéshozatal csúcsán legyenek női szavazók.

A legfontosabb az, hogy a nők már a folyamat elejétől részt vegyenek. Hozzák be a nézőpontjukat, vegyenek részt a megkülönböztetésben és a szövegek megfogalmazásában.

Jó volt látni, hogy a szinódusi közgyűléseken végül ötvennégy női tag rendelkezett szavazati joggal, úgy, hogy a szinóduson a tagok kétharmada volt püspök és egyharmada nem püspök. Az egyik nagy kihívás az, hogy új módon, szinodális stílusban gyakoroljuk a vezetést mint szolgálatot, férfiak és nők egyaránt. Ez a vezetési stílus együttműködő, és él a megkülönböztetés erényével, meghallgatja, és bevonja azokat, akiket a döntés érinteni fog. A hatalmat arra használjuk, hogy az általunk szolgált emberek javát és szabadságát szolgálja, és csapatként dolgozunk, nők és férfiak egységben. Nem létezem azok nélkül, akiket szolgálok, ez pedig a kölcsönösség látásmódját eredményezi, amely valóban szinodális. A szinodalitás felől nézve mindannyian Krisztus testének tagjai vagyunk. A vezető nem a közösség fölött vagy attól elkülönülten áll, hanem az egység és harmónia szolgálatában gyakorolja a szolgálatát, ahogyan azt a szinódus záródokumentuma is hangsúlyozza.

Az eredeti interjú a jezsuita.hu oldalon olvasható, ahol bővebb beszámoló található a szinodalitásról szervezett konferencia tapasztalatairól is.

„Kapcsolati megtérésre van szükség, hogy a párbeszéd egyházává váljunk” – interjú Csiszár Klára teológussal


Milyen örökséget hagyott hátra a tavasszal elhunyt Ferenc pápa? Mennyiben fogja folytatni elődje irányvonalát XIV. Leó? Mi lesz a szinodalitás sorsa, hogyan lehet minél többeket bevonni az egyház életébe, akár az egyes döntésekbe, például a püspöki kinevezések folyamatába? Csiszár Klára teológus, a Linzi Katolikus Egyetem rektorhelyettese és Teológia Karának dékánja 2023-ban és 2024-ben is részt vett a szinodalitásról tartott szinóduson a Vatikánban. Gégény István interjúja az Egyházfórum 2025/2. számában jelent meg.

 

– Ferenc pápa életrajzírója, Austen Ivereigh a szinodalitásról szóló szinódus hatásáról szólva úgy fogalmazott, hogy az egyház megváltozott. Ez a változás nyilván nem egyetlen pillanat műve volt: az elmúlt 12 év pápai szolgálata tele volt újításokkal, bátor lépésekkel. Miként tekinthetünk vissza erre az időszakra?

– Teológiai értelemben nem újdonságokról beszélhetünk, sokkal inkább a II. Vatikáni Zsinat recepciója, helyenként továbbgondolása valósult meg: kézzelfoghatóvá vált a zsinat tanítása, mégpedig mindenki számára, az összes helyi egyházban. Úgy gondolom, ez az, ami a leginkább megmozgatta a világegyházat Ferenc pápasága idején. Mindennek van egy teológiai háttere, amit ő hozott magával Dél-Amerikából; olyasmi, amire mi hosszú ideje felnéztünk Európában, nem csupán az elmúlt 12 évben. A dél-amerikai egyházat olyan beszélgetős és a szó szoros értelemben vett lelkes egyháznak láttuk, ahol a hívek szívesen vesznek részt az egyház életében, nélkülözhetetlen szerepet vállalnak az alakításában.

Kifejezetten a szegények egyházát véltük felfedezni; olyan szolidáris közösséget, ahol teológia és spiritualitás kéz a kézben jár.

Ez egyfajta mezítlábas teológia, a nép teológiája. Ferenc pápa ezt hozta magával, ahol a valós élet nagyon fontos kritérium, amikor egyházalakításról beszélünk. Nyilván ez a fajta teológia a II. Vatikáni Zsinat tanításának dél-amerikai recepciója volt, ami aztán most szépen lassan az egész világegyházban továbbterjed.

– Ha tehát mindenképp valamiféle reformot kellene Ferenc pápa nevéhez kapcsolni, az nem feltétlenül egy jelentősebb fordulat, hanem annak komolyabban vétele, gyakorlatba ültetése, amit 1962–65 között a katolikus egyház elhatározott?

– Így van. Amit Ferenc pápa újításként hozott, az a módszer, amellyel elkezdett minden hívőt bevonni az egyház közös formálásába. Nem Rómából akarta megmondani, hogy kinek mi a dolga a helyi egyházában, hanem elsősorban kérdéseket tett fel, és azt mondta, hogy ezeket a saját kontextusotokhoz igazodva válaszoljátok meg. Ne egyedül keressétek a válaszokat, hanem közösen dolgozzatok rajtuk! A szinodalitásról szóló szinódussal is ezt a kultúrát szerette volna elterjeszteni, illetve legalább megízleltetni Isten népével.

A szinodalitásnak ekkleziológiai valósága van, melynek alapdallama, mondhatni, Isten népének teológiája

– ez az egyetemi oktatásban már jelen volt eddig is, minden lelkipásztor tanult róla, ám a gyakorlati következmények végiggondolása, valamint a megvalósítás eddig nem kapott mindenhol kellő hangsúlyt az egyház valós katolikus sokféleségében.

(…)

– Ferenc pápa pontifikátusának második felét egyértelműen meghatározta a szinodális folyamat, amelynek egyik központi felismerése, hogy a jövő egyházának mindenképp regionalitásban szükséges gondolkodnia. Nem ugyanazok a kihívások Óceánia térségében, mint Észak-Amerikában, az európai egyházi helyzet nem azonos az ázsiai vagy az afrikai állapotokkal. A katolikus egyház útja tehát a sokszínűség tiszteletben tartása?

– Ismét a II. Vatikáni Zsinatról beszélünk. A zsinat ekkleziológiája a lokális és az egyetemes egyház kölcsönösségére hívja fel a figyelmet, hiszen miközben a helyi egyházban úgymond a világegyház valósul meg, a világegyház sem képzelhető el a helyi egyházak sokszínűsége nélkül. És igen, ennek a valósága vált megtapasztalhatóvá a 2021 óta tartó szinodális megújulási folyamatban, mégpedig nagyon is kézzelfoghatóan. Kiderült, hogy hiába vélünk tudni egymásról, hiába vannak elméleti ismereteink arról, hogy milyen kihívásokkal küszködik Óceánia, Dél-Amerika, Ázsia különböző részei, Kelet-, Nyugat-, Dél- és Észak-Európa, eddig nagyon kevés olyan alkalom volt, amikor a különböző kontextusok képviselői – püspökök és nem püspökök – leültek beszélgetni, és őszintén megosztották a konkrét tapasztalataikat. Alig fordult elő, hogy beszámoltak volna egymásnak a kihívásaikról, a válaszkereséseikről úgy, hogy közben odafigyelnek egymásra, meghallgatják egymást anélkül, hogy elvitatnák a másik katolicitását. Mert bizony ilyesmi is előfordult a szinodális folyamat megkezdése előtt. (…)

– A legutóbbi püspöki szinódus annyiban mindenképp újítást hozott, hogy laikusok és nők is részt vehettek a tanácskozásokon, ráadásul a pápa az egész világegyházat meghívta a részvételre, minden hívő lehetőséget kapott, hogy hozzászóljon a témákhoz. Mennyire volt megtapasztalható a szinodális ülésszakok során az eddigi, püspöki fókuszú megközelítés helyett a „mindenki” koncepciója?

– Volt egy pillanat, ami valódi változást jelentett: amikor az előítéleteket sikerült levetkőzni, hogy nem azért vagyunk ott a szinóduson, mert a pápának van egy nagyszerű terve, és ezt akarja úgymond mindenki torkán lenyomni, hanem tényleg arra hív, hogy beszélgessünk, és próbáljuk meg egyrészt közösen felfedezni az idők jeleit, másrészt találjuk meg a válaszainkat ezekre a dilemmákra, közösen, az evangélium fényében megmártózva, szeretettel teljes közegben. (…) A szinodális folyamat egyik lényegi feladata, hogy az egyház teret adjon ennek a részvételnek.

Ezt tanulja most a katolikus egyház, hogy megfelelő tereket nyisson a részvételre, hogy ne csak Rómában legyen megtapasztalható a szinodalitás, hanem minden helyi egyházban.

– Ez a tanulási folyamat új szakaszba lépett azáltal, hogy a kezdeményező már nincs közöttünk, ugyanakkor XIV. Leó pápa egyértelművé tette, hogy az ő vezetésével tovább fog haladni a katolikus egyház a szinodalitás útján. Milyen kihívások, tennivalók jellemzik a szinodális megújulást?

– Nyitási folyamat zajlik, a párbeszédes egyházi kultúra elsajátítása jelenti a legfőbb feladatot, egyben kihívást. Ez nyilvánvalóan különböző tempóban, különféle tapasztalatok alapján fog megvalósulni a világegyház különböző részein. Vannak olyan kontinensek, amelyek jóval előrébb tartanak már a szinodalitás begyakorlásában, mások kullognak, különösen Európa. És persze meg kell változniuk a kapcsolatoknak – ahogy a szinódus záródokumentuma fogalmaz: megtérésre van szükség a kapcsolatokban –, hogy a püspök miként tekint a hívekre, a hívek miként tekintenek a püspökre, a papokra, milyen teológia alapján képzeljük el a különféle szolgálatokat az egyházban. Kapcsolati megtérésre van szükség ahhoz, hogy tényleg a párbeszéd egyházává váljunk, melyben a Ferenc pápa által képviselt irgalmasság kultúrája érvényesül.

(…)

– Egyelőre nem tudhatjuk, milyen döntéseket fog hozni Leó pápa, az viszont megemlíthető, hogy amikor a Püspöki Dikasztérium prefektusaként részt vett a szinodalitásról szóló szinóduson, nyilvánosan elmondta, hogy lehetőségként felmerült a jövőbeni püspökök kiválasztásának megújítása. Úgy látta akkor, hogy ezt az eljárást szinodálisabbá lehetne tenni, bármit jelentsen is az. Most, hogy már ő a pápa, ha valóban változtatni szeretne, adott a lehetősége. Várható e téren belátható időn belül változás?

– Feltételezhetően igen. Annál is inkább, mivel tudjuk, hogy tíz szinodális munkacsoport foglalkozik továbbra is azokkal a témákkal, amelyeket Ferenc pápa 2024 márciusában meghatározott, és ezek egyike a szinodális egyházon belüli püspöki szolgálattal foglalkozik. Ennek a csoportnak bíborosként Robert Francis Prevost is a tagja volt. Meglátjuk, hogy átadja-e ezt a feladatot valaki másnak, ami nyilván attól is függ, hogy kit fog kinevezni a Püspöki Dikasztérium prefektusává. Az mindenképpen elmondható, hogy kritikusan tekint a püspökkiválasztás jelenlegi módszerére, s szerinte sok dolgon
kellene javítani, különösen is ami Isten hívő népének részvételét jelenti. Isten hívő népének megkérdezése egyébként eddig is benne volt ebben a folyamatban, csak az egész eljárás titkos, a végén pedig megismerünk valakit, aki igent mondott a felkérésre. Az új pápa a Püspöki Dikasztérium vezetőjeként megtapasztalta, hogy egyre kevesebben hajlandók ezt a szolgálatot elfogadni. Amikor átlagosan tíz püspöki felkérésből körülbelül hatan nemet mondanak, az óriási felkiáltójel – itt tenni kell valamit. Úgy gondolom, akár a konklávé tapasztalata is inspiráló lehet az új püspökök kiválasztása kapcsán. Mert mit látunk? A leendő püspökök esetén mindig konkrét nevekről beszélünk: nevek mennek Rómába, nevek jönnek Rómából, miközben egyre szűkül a kör.

A mostani konklávénak az volt a nagyszerű üzenete, hogy előbb a következő pontifikátus profilját igyekeztek meghatározni, arra alapozva, hogy a bíborosok milyen kihívásokat ismertek fel, milyen személyiségre volna szükség.

Nem rögtön a nevekkel kezdték. Talán a püspöki szolgálat esetében is működhetne hasonlóan, hogy nem a nevekkel indítunk. Most a püspököknek három nevet kell időszakonként javasolnia, azokat a neveket lekérdezik, szűkítik a listát, majd születik egy döntés. Mi lenne, ha előbb profilról, személyiségről beszélnénk, és aztán keresnénk ehhez illeszkedő neveket? Ez a mostani eljáráshoz képest fordított logika lenne, illeszkedne a konklávé módszertanához, és nyilván szélesebb részvételt feltételezne.

A teljes interjú az Egyházfórum 2025/2. számában olvasható. A lap ezen a linken rendelhető meg.

„Ferenc pápa nem liberális, ő radikális”

Jean-Claude Hollerich bíboros szerint a papoknak nem főnökként, hanem pásztorként kellene viselkedniük. A Megújulnak Rómában interjút adó jezsuita főpásztor ezúttal Pannonhalmán járt.

A luxemburgi bíboros nem csupán a legutóbbi püspöki szinódus főrelátori tisztségét töltötte be, de ő a Nemzetközi Ministránsszövetség (CIM)elnöke is – március közepén e tisztségében látogatott hazánkba. A Magyar Kurír vele készült teljes beszélgetését ide kattintva lehet elolvasni, az alábbiakban részletet közlünk az interjúból.

– Nagyon gyors változások zajlanak, a fiatalok generációi erősen különböznek egymástól. Hogyan tudja az Egyház hirdetni az örömhírt a körükben?
– Hatalmas antropológiai változást, a történelem legnagyobb változását éljük meg napjainkban, és még csak az elején tartunk. Éppen ezért nagyon fontos meghallgatni a fiatalokat, hogy megértsük őket. Át kell adnunk nekik Isten szavát, ez a legfontosabb, mert olyan világban élünk, ahol az emberek már nem ismerik, nem értik Istent, és azt gondolják, nincs is szükségük rá.

Magába zárkózott a világ. A fiatalokban viszont él a remény, és segíteni kell őket, hogy személyesen megtapasztalják Isten jelenlétét. Meg kell tanítani őket imádkozni.

Ez a legfontosabb, a többit majd ők elvégzik, nekünk az Istennel való személyes kapcsolatra, az evangélium átadására kell koncentrálnunk. Bíznunk kell Istenben, és bíznunk kell ebben az új nemzedékben.

– Kitágítva a horizontot: mit jelent a mai összetett világban kereszténynek lenni?
– Kisebbség vagyunk a világban, és ezt meg kell értenünk. A fiataloknak ez különösen nehéz. Akik itt tanulnak a bencés gimnáziumban, azok szerencsések. Nagyon fontosak nekik az olyan nemzetközi összejövetelek, mint a római ministránstalálkozó, mert szükségük van arra, hogy lássák: más fiataloknak is ugyanaz a hitük, és a maguk fiatalos módján, a saját kultúrájukon belül megélhetik a hitüket. Nekünk is meg kell értenünk a kultúrájukat ebben a posztmodern társadalomban, ahol rengeteg választási lehetőség áll előttük. Ismerek fiatalokat, akik az egyik vasárnap latin misére mennek, a másikon gitáros misére.

Fontos, hogy képesek legyünk inkulturálni az evangéliumot a világukba, hogy megérintse a szívüket, s aztán ők maguk legyenek a főszereplői egy új keresztény kultúrának.

– Az Egyház olyan, mint egy nagy család. A fiataloknak sok nemzedék mutatja az utat, az idősek generációja is.
– Én már nagypapakorban vagyok. Nagyon szép élettapasztalat ez. A nagyapa nem olyan, mint az apa, aki megmondja, mit hogyan kell csinálni. A nagyapa azt értékeli, ami van. A fiataloknak szükségük van nagypapákra és nagymamákra, akik nem ítélkeznek, hanem szeretnek.

– Mit gondol az Egyház szinódusi útjáról, mit jelent a papok és a laikusok számára?
– Még csak az elején járunk ennek az útnak. A megkereszteltek népe Isten népe, ahol a papoknak nem főnököknek, hanem pásztoroknak kell lenniük, ami egészen más. Amikor bérmálok, hiszem, hogy a Szentlélek ott van abban az emberben: meg kell hallgatnom őt, mert a Szentlélek általa is szól. Egy szinodális Egyházban a plébániai, egyházmegyei pasztorális tanácsok aktívak, élőek. Ez nem azt jelenti, hogy mindenben ők döntenek, de a pásztornak meg kell hallgatnia a többieket. Én magam is többször változtattam meg a véleményemet azért, mert azt láttam, hogy amit az emberek gondolnak, az közelebb áll Istenhez, mint amit én gondoltam. Mindig készen kell lennünk a megtérésre. És persze az is lehet, hogy a pásztornak időnként nemet kell mondania. Meg kell hallgatnunk egymást, együtt kell járnunk az úton. A szinodális Egyház missziós egyház, ha nem missziós, akkor nem Jézus Egyháza. Ez azt jelenti, hogy meg kell élnem az evangélium örömét, és tennem kell a szegényekért, a betegekért. Az Egyház missziós jellegét főképp a cselekedetekben tudjuk megélni, és – ahogy a pápa mondja – ha szükséges, szavakkal is.

Ha egy pap, egy püspök szépen prédikál, de az emberek nem látják, hogy az Egyház megéli ezeket a szép dolgokat, akkor nem hisznek. Akkor a szavak csak szavak maradnak.

Isten népének elkötelezetten kell tennie azért, hogy minél jobban megélje az evangéliumot. Ez ad súlyt az evangélium hirdetésének, a szavainknak.

– Mi az, amit az Egyház ma nyújtani tud a háborúktól szenvedő világunknak, Európának?
– Kilépő Egyháznak kell lennünk – ahogy Ferenc pápa mondja –, amely elindul az emberek felé. Azt hiszem, ma különösen szükségük van Istenre, az evangéliumra. Európában egyre inkább olyanok vagyunk, mint a juhok, amelyek mindenfelé szétszóródnak. Újabb és újabb ellenségeskedések születnek. Elvész a társadalmunk egysége, a szolidaritás, az erkölcsi érzék. Az erkölcs teherré válik, mintha elvenné az emberektől az örömet, és nem látjuk, hogy valójában az igazi öröm felé vezet. Nem a múltba fordulással tudjuk megőrizni az európai értékeinket, a humanizmus örökségét. Ha valaki megtapasztalta Istent, majd elvesztette, és úgy próbál visszatalálni a múltbeli helyzetéhez, hogy újra a régi körülményeket igyekszik megteremteni, az nem működik. Előrehaladva tudjuk megtapasztalni Istent. Egy új keresztény európai humanizmust kell megteremtenünk, és a Szentlélek segítségével ez sikerülhet.

– Látja a reménykeltő jeleket?
– Bízom Istenben. Erősen szekularizált társadalomban élünk, mi még inkább, mint Közép-Európa. Mégis, hamvazószerdán Luxemburgban tele volt a székesegyház. Van egyfajta új ébredés, megmutatkozik egy új igény. Nem beszélhetünk olyan nyelven, amit az emberek nem értenek.

Hiába beszélem a szép teológiai nyelvet, amit én annyira szeretek, ha mások nem értik. Meg kell találni a megfelelő szavakat, hogy az örömhírt hirdessük a világunknak. Ha nem sikerül, akkor máshová mennek az emberek.

Luxemburgban bekerült a parlamentbe egy fiatalember, aki egész gyerek- és ifjúkorában ministrált, és a plébániáján a ministránsok vezetője volt. Egy interjúban el is mondta, hogy rendszeresen jár misére. Néhány évvel ezelőtt elképzelhetetlen lett volna, hogy egy politikus ilyesmiről beszéljen.

– Mit jelent Ferenc pápa tanítása a mai világban, mit jelent, hogy radikálisan éli meg az evangéliumot? Hogyan tudunk közel lenni hozzá most, a betegségében?
– Vannak emberek, akik azt mondják, hogy a pápa liberális. Ez nem így van, ő radikális. Radikális az irgalmasságban is. Nekem nagyon sokat ad, elmondhatom, hogy megérintette a szívemet, nagyon szeretem őt. Azt gondolom, remélem, hogy Ferenc pápát hallgatva talán jobb emberré váltam. Úgy tudunk közel állni hozzá, ha imádkozunk érte, főként Szűz Máriához, akit mi Luxemburgban a Szenvedők Vigasztalójának hívunk. Imádkozhatunk Szent Péterhez is, én mindennap kérem az ő közbenjárását is.

(Forrás: Magyar Kurír)

Újabb év telt el a hit megújulásának útján – ezek voltak a leginspirálóbb gondolatok 2024-ben

A Megújul.hu az elmúlt évben számos meghatározó interjút közölt, amelyek az egyház jövőjével, a szinodalitással és a közösségi megújulással foglalkoznak. Vallási vezetők, teológusok és a világegyház kiemelkedő alakjai osztották meg velünk gondolataikat és reményeiket. Összegyűjtöttük a legemlékezetesebb beszélgetéseket, ezekből idézünk.

Mohos Gábor: „Hagyjuk szóhoz jutni a Szentlelket!”

Mohos Gábor segédpüspök, a Szent István-bazilika plébánosa a 16. püspöki szinódus első ülésszakán szerzett tapasztalatairól februárban mesélt nekünk. Az interjúban kiemelte Ferenc pápa buzdítását, miszerint hagyni kell, hogy a Szentlélek vezesse az egyházat, és nyitottnak kell lenni az új utakra és megoldásokra, amelyeket a szinódus hoz.

Mohos Gábor: „Hagyjuk szóhoz jutni a Szentlelket!”

Részlet az interjúból:

– Tehát a megújulás nem most kezdődött?

– A szinódus a II. Vatikáni Zsinat gyümölcse. A megújulás folyamatosan zajlik, és nem a teljes átalakulás a cél, hanem az, hogy Isten népeként – ahogyan 2000 éve a történelemben – ezután is úton legyünk. Emlékezzünk, hogy az 1960-as években létrejött az új misekönyv, majd a latin helyett népnyelven kezdtek szentmisét celebrálni. 1983-ban megjelent az új egyházi törvénykönyv, amely a zsinati változtatásokat volt hivatott átültetni az egyházi törvénykezésbe. Később, 1992-ben Szent II. János Pál pápa kiadta A Katolikus Egyház katekizmusát. Ezek a változások mind részei voltak annak, hogy a II. Vatikáni Zsinat döntései megjelenjenek a gyakorlatban. De szeretném megemlíteni a pápai enciklikák fontosságát is az utóbbi évtizedekből, amelyek az Egyház tanításait fogalmazzák meg a mai korban, mint alapvető hitbeli vagy szociális kérdésekre irányuló enciklikák. A haladás nem most kezdődött – mi már kétezer éve járjuk ezt az utat. Nem a nulláról kellett elkezdenünk, ahogy a civil világban olyan gyakran előfordul. Illetve az Egyházunkat nem mi, emberek újítjuk meg, hanem a Szentlélek. Az októberi szinódus központi gondolata is ez volt: figyeljünk oda a Szentlélekre! A gyakorlatban ez nagyon szépen és jelenvaló módon valósult meg azáltal, hogy a felszólalások között időről időre imádkoztunk, valamint minden új szakasz előtt részt vettünk egy közös szentmisén a Szent Péter-bazilikában. Maga Ferenc pápa is hangsúlyozta, hogy itt nem az emberi szempontjainkat ütköztetjük, hanem a Szentlélek sugallataira nyitottan tárgyalunk egyes kérdéseket. Meg kell értenünk, hogy a megújulás nem megy a Szentlélek nélkül.

A teljes interjú itt olvasható. 

Kocsis Fülöp: „Teljesítsük a szinodális missziót!”

Kocsis Fülöp érsek-metropolita a tél végéhez közeledve osztotta meg velünk gondolatait a szinodalitás jelentőségéről és az egyház megújulásáról. A görögkatolikus egyházfő hangsúlyozta, hogy a közös út, a párbeszéd és az együttműködés elengedhetetlen az egyház jövője szempontjából – ebben pedig óriási szerepe van a híveknek.

Kocsis Fülöp: „Teljesítsük a szinodális missziót!”

Részlet az interjúból:

– Hogyan hat a görögkatolikus egyházra, hogy az emberek mintha nyitottabbá váltak volna a keleti vallások iránt? Elképzelhető, hogy ez hatással lesz a hívő közösségek létszámának alakulására?

– Valóban igaz, hogy ma nem a ráció uralkodik a világban. A nyugati emberek szívesen fordulnak a keleti gyakorlatok felé, és be kell látnunk azt is, hogy a keleti egyházak gazdag hagyományaival szemben a racionális nyugati egyházak nem képesek kielégíteni a modern emberek spiritualitás iránti vágyát. De semmi esetre sem gondolnám, hogy a hívek száma emelkedni fog a keleti egyházaknál. Gondoljunk például arra, hogy a görögkatolikus egyház magas elvárásokat támaszt a liturgiában, a közösség tagjai nem válhatnak vasárnapi keresztényekké, akik kedvük szerint vesznek részt a liturgiában. Tehát komoly elköteleződésre van szükség, és ez nem vonzó a mai emberek számára, ezért a keleti egyházak sem fognak tömegeket vonzani. A mi feladatunk a görögkatolikus egyház tagjaiként, hogy felkínáljuk a római katolikus egyház tagjainak azt a gazdagságot, amelyet Egyházunk ismer, ahogy Szent II. János Pál pápa is buzdított minket: segítsük, hogy a nyugati egyházak megéljék a keleti egyházak mélységeit.

A teljes interjú itt olvasható. 

Német László: „A bíborosi kinevezésem összefügghet az egyház szinodális megújulása iránti elkötelezettségemmel”

Német László belgrádi érsek bíborosi kinevezése kapcsán adott interjújában hangsúlyozta a helyi egyházak és a hívek meghallgatásának fontosságát, valamint a párbeszéd és az együttműködés szükségességét az egyház jövőjének alakításában. A bíboros elmondása alapján ezek nélkül nem beszélhetünk az egyház megújulásáról.

Német László: „A bíborosi kinevezésem összefügghet az egyház szinodális megújulása iránti elkötelezettségemmel”

Részlet az interjúból:

– Érsekként érkeztél a most zajló püspöki szinódusra, kinevezett bíborosként fogsz távozni onnan október végén. Mi változik az életedben?

– Egyelőre csak azt tudom mondani, hogy fogalmam sincs. A december 8-án tartandó bíborosi kreációt követően, miután együtt ünnepeltünk a pápával, akkor kapom meg a tituláris templomomat Rómában, és jönnek majd a döntések Ferenc pápa részéről, hogy hol szeretné – ha szeretné – igénybe venni a különböző kuriális irodákban a tapasztalatomat, az együttműködésemet. Ma még fölösleges lenne arról álmodozni, hogy mi vár rám. Két hónapon belül biztos többet fogok tudni a jövőbeli új feladataimról.

– Mit üzennél a püspöki szinódus helyszínéről a magyar olvasóknak?

– Szeretettel üdvözlök minden kedves olvasót. Szerintem fontos lenne, hogy párbeszédbe lépjünk minél többen egymással. Nagyon sok jó dolog van itt, a szinóduson, és nagyon sok jó dolog van Magyarországon is. Olyan jó lenne közelebb hozni a különböző meglátásokat és tapasztalatokat, és közösen leépíteni azt a rengeteg gyűlöletet, félelmet, ami jelenleg Magyarországon uralkodik.

A teljes interjú itt olvasható.

Csiszár Klára: „A remény hullámvasútja”

Csiszár Klára professzor a szinódus második ülésszaka alatt adott interjújában egy hullámvasúthoz hasonlította az egyház megújulását. Kiemelte, hogy a szinodalitás az egyház kötelessége, ezzel kapcsolatban pedig hangsúlyozta a nők szerepének fontosságát. Mint mondta, nem kizárt, hogy a jövőben megvalósulhat a nők diakónussá szentelése.

Csiszár Klára: „A remény hullámvasútja”

Részlet az interjúból:

– Az egyházi szolgálat és a nők szerepe gyakran vitatott kérdés. Ez itt is így van?

– A szolgálat és a nők szerepének kérdése folyamatosan napirenden van, de ezt sokan félreértik. Nem hiszem, hogy most teológiai vitákra van szükségünk, inkább egy tágabb keret szükséges ahhoz, hogy újragondoljuk a nők szerepét az egyházban. A következő hetekben nem fogunk női diakónusokat felszentelni, de ez nem jelenti azt, hogy a kérdés lekerül az asztalról. Arról van szó, hogy a nőket vezetői pozíciókba hozzuk és láthatóbbá tegyük őket. Ehhez türelemre és bátorságra van szükség, hogy a szolgálatot mélységében újragondoljuk, és a nőket bevonjuk a döntéshozatali folyamatokba.

– Ön gyakran említi a sensus fidei-t, a hívők hittudatát. Milyen jelentősége van ennek a szinóduson?

– A sensus fidei a szinódus alapszólama. A II. Vatikáni Zsinat közelebb hozott minket ehhez a fogalomhoz, ez most a munkánk teológiai alapja. Arról van szó, hogy meghallgatjuk a híveket, tiszteletben tartjuk az észrevételeiket. Gyakran kérdezték tőlem, hogy bizonyos püspökök, akik szigorúbb álláspontot képviselnek, hitelesen képviselik-e a híveiket. Bizonyos esetekben igen. És ez óriási alkalmazkodóképességet igényel. A romániai egyház nem olyan, mint az ausztriai. Ott nem tarthatok ugyanolyan előadásokat, amilyeneket Bécsben tartanék, mert mások az igények, más a kulturális kontextus.

A teljes interjú itt olvasható.

Mario Grech: „Nincs okunk félni a megújulástól”

Mario Grech bíboros, a Püspöki Szinódus főtitkára a szinódus lezárása után adott interjújában hangsúlyozta, hogy a szinodális folyamat nem ért véget az ülés lezárásával. Sőt, igazán csak most kezdődik a helyi egyházakban, amikor a hívek is a megújulás útjára lépnek.

Mario Grech: „Nincs okunk félni a megújulástól”

Részlet az interjúból:

– A szinódust lezáró liturgia nagyon megérintette a szívemet. Ferenc pápa az ülő stílusú egyház és a mozgásban lévő egyház képéről beszélt. Nem szabad hagynunk, hogy egyházként csak üljünk és várakozzunk, hanem mozognunk kell, fejlődnünk kell. Mindannyiunknak, Isten népének át kell mennünk egy megtérésen, mégpedig szinodális megtérésen. A mostani szinódus kiindulópontja még 2021-ben volt, most pedig itt vagyunk egyfajta végpontnál 2024 őszén. Ahogy már utaltam rá, az út érdekes része most kezdődik, amikor hazatérünk. Mit javasol azoknak, akik Magyarországon érdeklődnek a szinodalitás iránt? Hogyan tudnak rálépni erre az útra, és hogyan tudják követni azt az irányt, amit a szinódus megfogalmazott?

– Valóban, a szinódus ünneplése véget ért, de ez egy folyamat, és még mindig tart. A most kezdődő, nagyon fontos szakaszt én leginkább visszacsatolásnak nevezném. Mert minden azzal kezdődött, hogy meghallgattuk az embereket, meghallgattuk a helyi egyházi közösségeket. Ismételten mondom, a munkadokumentumokat, amelyek a szinódus mindkét ülésére készültek, nem Rómában találták ki. Ezek olyan dokumentumok voltak, amelyeket a helyi egyházak jelentéseiből állítottunk össze. És most a szinódus záródokumentuma visszakerül a helyi egyházi közösségekhez, nem csupán azért, hogy a helyi egyházak lefordítsák, alkalmazzák, a dokumentumban foglaltakat a lelkipásztori döntésekben, hanem azért is, hogy helyben folytassák az egyház tagjai a megkülönböztetést. Mert vannak bizonyos kérdések, amelyek még mindig nyitva vannak, és figyelembe kell venni az adott hely fontosságát, hiszen az egyház mindig egy bizonyos területen van jelen a történelemben. Egy dolog biztos: Péter apostol nyomdokain haladunk, hűek vagyunk az evangéliumhoz és a szenthagyományhoz. Egyáltalán nem kell félni a megújulástól. De jobban meg kell egymást értenünk, és jobban össze kell fognunk, hogy képesek legyünk Jézust hirdetni a mai világnak. Minden megkeresztelt osztozik ebben a küldetésben.

A teljes interjú itt olvasható.

 

Stefan Oster: A meghallgatás a másik ember szeretetének a kezdete

A német püspök aktívan jelen van a közösségi médiában, saját környezetében nem érzékel nagy távolságot a klérus és a laikusok között, de úgy véli, a bűnbocsánat szentsége válságban van. Fontosnak tartja a hívők képzését, valamint annak biztosítását, hogy az Egyházban hozott döntések valóban a Szentlélek együttműködésével és az érintett katolikusok részvételével történjenek.

– Élénk él bennem egy kép a püspöki szinódus utolsó munkanapjának reggeléről, amikor a résztvevők folyamatosan érkeztek a záró tanácskozásra – püspökök, papok, szerzetesek, szerzetesnők, laikus hívek –, sokan közülük hátizsákot viseltek. Egy igazán sokszínű Egyház képviselői gyűltek össze. A szinódus végén mi van az Ön „hátizsákjában”, mit visz haza a Passaui Egyházmegyébe?
– A záródokumentumot viszem haza, amelyről a Szentatya bejelentette, hogy a pápai tanítóhivatal részévé válik. Korábban az volt a szokás, hogy a pápa megkapta a szinódus záródokumentumát, majd kiadott egy szinódus utáni buzdítást. Ez most nem így történt, amin nagyon meglepődtem. Összességében elégedett vagyok a dokumentum szövegével, különösen azért, mert sokat beszél a szinodalitás spirituális dimenziójáról is. Ha valaki megnézi a fejezetcímeket, az első négy fő rész a megtérésről szól: megtérés a Szentlélek által, megtérés a kapcsolatainkban, megtérés a folyamatokban, megtérés a kötelékekben. Mit jelent ez? Lehet pusztán teológiai kifejezésként értelmezni, de akár komolyan is lehet venni: arról van szó, hogy

a Szentlélek által változunk meg. Ez egy folyamat, amely részben egyéni, részben csoportos, és az egész egyház életében folyamatosan történik.

A záródokumentum ereje, ugyanakkor gyengesége is, hogy míg sokan világos iránymutatásokat, egyértelmű szabályokat vártak arra vonatkozóan, hogy mit kell most tenni, ez nem ennyire előíró jellegű szöveg. A záródokumentum bátorító tanácsokat és javaslatokat nyújt, arra buzdítva bennünket, hogy lépjünk ki a megszokott helyzeteinkből, és legyünk misszionárius tanítványok. Ugyanakkor nagyon optimista víziót nyújt. Ha megkérdeznék a híveket saját országában, hogy misszionárius tanítványok-e, sokan talán nem értenék, mit jelent ez, miközben a dokumentum ezt a keresztény élet legtermészetesebb dolgaként feltételezi. Pedig tudjuk, hogy a valóságban ez nem a legtermészetesebb dolog.

Emellett egy tapasztalatot is viszek magammal – azzal a csodálatos tapasztalattal térek haza, hogy barátságokat kötöttem sok emberrel, köztük olyanokkal is, akikkel bizonyos pontokon nem értünk egyet. Ez Ferenc pápa víziója is: hogy harmóniában haladjunk együtt, ami nem feltétlenül jelenti azt, hogy mindenben egyetértünk. De van egy közös evangéliumunk, és ki kell mennünk a világba, hogy az evangéliumi öröm misszionáriusai legyünk. Ezt viszem magammal, és nagyon jó hangulatban térek haza, hogy megosszam az emberekkel ezt a tapasztalatot, és megpróbáljam a „Szentlélekben való beszélgetés” módszerét alkalmazni a szolgálatom különböző szintjein. A szinodalitás nagyköveteinek kell lennünk.

A szinódus során felmerült legkomolyabb kérdéseket – például a nők szentségi szolgálata – a szinodális tanulmányi csoportok fogják tovább tárgyalni, amelyek folytatják a munkát. Majd meglátjuk, mi történik, mert néhány teológiai, erkölcsi vagy dogmatikai kérdésben intenzív viták és nézeteltérések voltak.

– Ön püspök, én pedig laikus vagyok. Mindketten ugyanazt az egyházat szolgáljuk, szeretnénk építeni, megújítani. A szinódus kezdete előtt úgy tűnt számomra, mintha láthatatlan szakadék húzódna a klérus és a laikusok között. Mi, hívek gyakran arra vártunk, hogy megmondják nekünk, merre menjünk. Eközben néha azt éreztük, hogy Isten népének másodrendű tagjai vagyunk. Önök, a klérus tagjai talán úgy érezték, hogy teljes erőbedobással dolgoznak, míg a hívek csak várnak várnak… Az a reményem, hogy a most lezárult szinódusnak köszönhetően talán közelebb kerülhet egymáshoz ez a két csoport. Mit gondol erről?
– A kérdés az Ön nézőpontjából érthetőnek tűnik, de nekem nincs olyan érzésem, hogy nagy szakadék lenne köztem és egy laikus között – legalábbis a német egyházban, a saját helyzetünkben. Már most is sok tanácsadó testület és bizottság működik minden egyházmegyében és plébánián, saját egyházmegyémben pedig a klérus és a laikusok elég közel állnak egymáshoz. De továbbra is fennáll a kérdés: hogyan tudunk együtt járni ugyanazon az úton, a Szentlélek vezetésével? Ez egy új kihívás. Általában magától értetődőnek vesszük, hogy mindannyian hasonló dolgokban hiszünk, de fel kell ismernünk, hogy keresztényként mindannyiunknak együtt kell haladnunk a Szentlélek vezetése alatt az Egyház életének minden pillanatában. Meggyőződésem, hogy ez Ferenc pápa víziója.

Legutóbbi, Jézus szívéről szóló enciklikáját éppen néhány nappal a szinódus vége előtt tették közzé. Mind a záródokumentum, mind az enciklika sajátos örökség, amelyet a pápa ránk hagy. Mindkettő írás egy spirituális hozzáállásról szól – arról, hogy a Lélekben haladjunk együtt. Ha ezt sikerülne megvalósítanunk közösségeinkben és plébániáinkon, az nagy változást jelentene. Németországban néha az az érzésem, hogy a bizottságaink és a tanácsadó testületeink megfáradtak. De mind a záródokumentum, mind az új enciklika arról a lelkesedésről és tűzről beszél, amely a Lélekben való együtthaladásból fakad. Micsoda gyönyörű vízió!

A szinóduson a döntések előkészítésének folyamatáról és magáról a döntések meghozataláról is beszéltünk. Itt

fontos különbséget tenni a döntési irány megtalálásának folyamata – amely sok ember részvételét magában foglalja – és maga a döntéshozatal között, amely az illetékes elöljáró feladata.

Ez a megkülönböztetés a záródokumentumban világosabban ki van fejtve, mint a munkadokumentumban. Egy bibliai példát is találunk erre az Apostolok cselekedeteiben. Az első zsinat a következő kérdést vitatta meg: milyen előfeltételei vannak annak, hogy valaki Krisztus követőjévé váljon? El kell fogadnia a zsidó törvényt, például a körülmetélést? Nyilvánvalóan nagy vita volt erről akkoriban, majd Péter azt mondja, hogy a Szentlélek már döntött. Végül mindannyian írtak egy levelet, amelyben ezt mondják: „A Szentlélek és mi elhatároztuk.” Ez a módszer erős üzenetet hordoz.

Egy ilyen döntés nem pusztán az elménkből fakad, hanem a Lélektől származik, aki kinyilatkoztatja magát egy őszinte párbeszédben, amikor egymásra és a Lélekre figyelünk. Az Ő segítségével találhatjuk meg az igazságot, az irányt, amerre haladhatunk. Nem mi magunk hozzuk létre ezt a döntést, hanem meghallgatás által találjuk meg, egymást és Istent hallgatva, így az Ő segítségével egységre juthatunk. És ugyanebben a Lélekben járva teljesíti be Péter a mint tekintély a szerepét, így hozza meg a döntést a folyamat végén. Ez az egyházi döntéshozatal ideális formája. Egységre juthatunk, amikor megtaláljuk közös utunkat egymás meghallgatásával, az idők jeleinek megkülönböztetésével, a Szentlélek és Isten Igéjének meghallgatásával. Ugyanakkor ez az ideális forma feltételez egy jó, bizalommal teli kapcsolatot a párbeszédbe bekapcsolódó emberek és a döntéshozók között. A valóság mindig kicsit eltér az ideáltól, de

remélhetőleg azáltal, hogy felismerjük, ugyanaz a Lélek vezet minket, valóban együtt fogunk járni, és megosztjuk a közös örömünket. Optimistán tekintek a jövő egyházának működése felé.

– Az imént többször is használta a „meghallgatás” kifejezést. Nem tudom, hogy Németországban mi a helyzet, de gyakran azt érzem, hogy az egyházi vezetők inkább tanítanak, mint hogy jelen lennének mások számára. Az emberek gyakran nem válaszokat várnak, hanem azt, hogy meghallgassák vágyaikat, félelmeiket. Ezért volt számomra különösen szimpatikus, ahogy a szinódus szervezői aktívan kommunikáltak a sajtóval. Úgy gondolom, hogy ez bizalmat épített bennünk, így az emberek hitelesebben tájékozódhattak a szinódusról. Önről leginkább az jut eszembe, hogy püspökként igen aktív a közösségi médiában. Vannak, akik azt mondják, hogy egy püspöknek nem a YouTube felületén kellene szerepelnie, neki a templomban illene prédikálnia. Mit gondol a tanítás és a meghallgatás kapcsolatáról?
– Az egyik nagy kihívás, amellyel a Német Katolikus Egyház tagjai szembesülnek: vajon ugyanazt az evangéliumot hisszük? Természetesen együtt mondjuk az apostoli hitvallást a szentmisén… De vajon ugyanarra gondolunk-e, amikor az Atyaistenre, az Egyházra, vagy például az üdvösség valódi jelentésére gondolunk? Úgy érzékelem, hogy nem igazán beszélünk a hitünkről, egyszerűen feltételezzük, hogy minden katolikus ember többé-kevésbé ugyanazt hiszi. Valójában azonban ez nem így van. Úgy tűnik számomra, hogy az elmúlt évtizedekben sokan szem elől tévesztették a keresztény hit alapjait, vagy bizonytalanná váltak ezekkel kapcsolatban, esetleg teljesen el is felejtették őket.

Ezért vagyok meggyőződve arról, hogy konkrét lépéseket kell tennünk, ezért beszélünk a záródokumentumban is a képzés fontosságáról. Fel kell készülnünk arra, hogy szinodális, missziós egyházzá váljunk. Ugyanakkor mindig meg kell hallgatnunk másokat: meg kell hallgatnunk Isten népét, de azokat is, akik a perifériákon vannak – mindenkit. Végső soron az Ön és az én küldetésem ugyanaz: az evangélium hirdetése.

Egy másik nagy kérdés, hogy hogyan hozzuk összhangba ezt a küldetést a mindennapi élettel. Ez nem könnyű, mert például

az én országomban sok ember nem mer megszólalni, mert úgy érzi, nem alkalmas arra, hogy hitéről beszéljen. Ezenkívül Németországban a püspökök és az egyház egészére különösen nagy nyomás nehezedik a szexuális visszaélések miatt.

Ez egy olyan téma, amely sok figyelmet kap a médiában és a társadalomban, és sokan közülünk – papok és püspökök – nem igazán merünk a hit nyilvános tanúságtételéről beszélni, különösen amikor antropológiai kérdésekről, vagy a szexuális etika témáiról van szó.

Amit Németországban biztosan megtanultunk, az az, hogy nagy figyelmet kell fordítanunk a visszaélések áldozataira. Sokat tettünk a megelőzésben, beavatkozásokban, az igazság feltárásában, az áldozatok kísérésében és még sok másban. És mégis, még mindig van további teendő.

Ugyanakkor azt kérdezem magamtól: vajon tényleg meghallgatjuk-e a mai embereket, hogy úgy tudjuk közvetíteni a hitet, hogy megértsék? Szerintem az egyik legnagyobb hiányosság a katekézis területén van, különösen a felnőttek katekézisében. Amikor országomban a katekézisről gondolkodunk, általában csak gyerekekre vagy fiatalokra gondolunk. Aztán azt feltételezzük, hogy a hitoktatási tevékenységünk itt befejeződött. Pedig talán akkor kezdődik igazán: hogyan értem és élem meg a hitemet ma, felnőttként, egy többé-kevésbé posztkeresztény társadalomban? Véleményem szerint ezen a területen komoly hiányosságaink vannak.

– Magyarországon sok templomban van Lectio Divina.
– Ez egy közösségi bibliaolvasási módszer, ami fontos, de óriási válság van a hitismeretünk terén, például a gyónás szentségét illetően. Egy átlagos plébánián ez a szentség szinte eltűnt. A zarándokhelyek és néhány kolostor még mindig aktív gyónóhelynek számítanak, de a legtöbb templom és plébánia nem az. Szerintem ez egy nagyon fontos szentség, mert Krisztus eljövetele nagyon mélyen a bűnök megbocsátásáról és arról szól, hogy újra Isten gyermekei legyünk. Gyakran beszélgetek emberekkel.

Még azok a hívek is, akik 50 éve járnak templomba, gyakran bevallják, hogy utoljára elsőáldozásukkor vagy gyerekkorukban gyóntak. Azt mondják, hogy a pap furcsa volt, vagy kellemetlen kérdéseket tett fel, ezért felhagytak a gyónással.

Felmerül bennem: vajon hogyan lehetséges, hogy egy ilyen fontos szentségről alkotott gondolkodás és tapasztalat még mindig gyermeki szinten van – és hogy senki nem segített az illetőnek, hogy mélyebben megértse a lényeget? Meg vagyok győződve arról, hogy óriási szükség van a felnőttek hitképzésére.

A magam részéről a korszerű média eszközeinek köszönhetően jobban el tudom érni az embereket – ezáltal is próbálom szolgálni az evangélium hirdetését, valamint a katolikus tanítás felnőttek számára történő bemutatását, beleértve a gyónás szentségét és sok más témát.

– Van elég ideje és energiája arra, hogy ne csak üzeneteket osszon meg a közösségi médiában, hanem a reakciókra is figyeljen?
– Mindig próbálok időt szánni arra, hogy a reakciókat is meghallgassam. Néha személyesen válaszolok egy bejegyzésre, és tudom, hogy vannak emberek, akik bizonyos szintű megtérést éltek át az általam megosztott tartalom miatt. Ez csodálatos – és mégis úgy gondolom, hogy a személyes, szemtől szembeni párbeszéd továbbra is a legjobb módja az evangelizációnak.

– Mit üzenne azoknak, akiknek felkeltett az érdeklődését ez a püspöki szinódus, az egyházi megújulás folyamata? A szinodalitás furcsa szó, amely talán első hallásra nehezen érthető, talán nemcsak magyarul. Hogyan csatlakozhat ehhez a megújuláshoz a lehető legtöbb ember?
– A pápa valószínűleg azt mondaná, hogy hallgassuk meg egymást, mert ahogy ő mondta, a meghallgatás teológiai méltósággal bír. Ahogyan a mi Istenünk meghallgatja népe kiáltását, a meghallgatás nem pusztán egyfajta technika, hanem az ember tiszteletének és méltóságának kifejezése. Valójában az igazi meghallgatás a másik ember szeretetének kezdete. Mindannyian tudjuk, milyen az, amikor mások csak tettetik, hogy hallgatnak minket.

Bizony, hallgatjuk, amit valaki mond, de közben lehet, hogy unjuk, a következő ebéden gondolkodunk, vagy próbáljuk megvédeni magunkat attól, hogy túlságosan belemerüljünk. Könnyen elterelődik a figyelmünk. De ha valóban figyelünk arra, amit a másik mond, az erőt adhat neki – nemcsak ahhoz, hogy tovább beszéljen, hanem hogy jobban megértse önmagát, és egy kicsit megváltozzon a meghallgatás folyamata által.

Átélték már az olvasók, hogy amikor találkoztak valakivel, aki igazán a szívéből hallgatta őket, akkor jobban megismerték magukat, mint korábban? Nos, ez a meghallgatás ereje.

Egyházként püspökként, papként, laikus hívőként szükségünk van erre a meghallgatási képességre, és hinnünk kell, hogy Isten részt vesz ebben a folyamatban. De a meghallgatási képesség azt is jelenti, hogy sebezhetővé tesszük magunkat. Mert ha ez csak egy színlelés lenne, akkor továbbra is távolságot tartanánk a másik embertől. Ám ha valóban nyitottak vagyunk a meghallgatásra, az azt is jelenti, hogy hagyjuk magunkat meglepni. Még azt is megengedjük, hogy akár fájdalmat éljünk át. Ez az igazi meg hallgatás, amely az ember méltóságának elfogadásán és a másik ember szeretetének kezdetén alapul.

Beszélgetőtárs: Gégény István

Jean-Claude Hollerich: Teljesen új dolog vette kezdetét az egyházban

A luxemburgi bíborosnak a püspöki szinódus főrelátoraként fontos szerepe volt abban, hogy a világ minden tájáról beérkező hangokból harmónia legyen a tanácskozások végére. A Megújul.hu Rómában készített vele interjút, ahol elmondta: neki is szüksége volt szinodális megtérésre.

– Mi a feladata a püspöki szinódus főrelátorának?
– Ez a személy felel a záródokumentum elkészítéséért. Persze nem egyedül írtam meg az egészet. Az egyrészt aligha lehetséges, másrészt nem is lenne túl szinodális cselekedet. Több ember foglalkozott a szövegezéssel, ők összegezték mindazt, ami a tagok és a szakértők részéről a szinódus során az asztaloknál elhangzott. Minden gondolatot és szempontot figyelembe kellett venniük ahhoz, hogy megírhassák ezt a dokumentumot, az én feladatom pedig ezután az volt, hogy hitelesítsem a szöveget, gondoskodjak annak helyességéről. Némely nehezebb témánál különösen ügyelnem kell rá, hogy megfelelő legyen az egyensúly. A főrelátor olyan közvetítő, aki a pártatlanságot képviseli. Vagyis nem tartozik semmilyen csoportba, nem húz egy vitában egyik félhez sem, hanem arra törekszik, hogy minden fél felismerje saját gondolatait a záródokumentumban. Tulajdonképpen ez volt a fő feladatom.

– Ezek szerint Ön jól végezte a munkáját, mert a végső szavazás során mind a 155 pont esetében az igen szavazatok voltak jelentős többségben, és volt néhány pont, amely 100 százalékban megerősítő szavazatot kapott. Ez azt mutatja, hogy mindaz, ami a záródokumentumban le van írva, hűen tükrözi a szinódus tagjainak gondolatait.
– Emellett azt is tapasztaltam, hogy a résztvevők többsége elégedett volt a püspöki szinódus új megvalósítási módjával. Több konkrét esetben is előfordultak véleménybeli eltérések, ahol egy jelentősebb kisebbségi álláspont is kialakult, de mindenhol messze a 2/3-os többség feletti arányban fogadták el a résztvevők az egyes pontokat.

A szinódus mindazonáltal nem demokráciára épül, nem elég egy döntéshez az 50% plusz egy szavazat.

Minden kérdés kapcsán egy nagyobb konszenzusnak kell megszületnie, ezért legalább 2/3-os egység szükséges egy döntés elfogadásához.

– Ön nem csupán a szinódus főrelátora, hanem aktív résztvevője is volt. Sokakban felmerülhet a dilemma, hogy bár lezárult, de vajon befejeződött-e a 2021-ben Ferenc pápa által meghirdetett szinodális folyamat, hiszen annak otthon, a saját közösségeinkben kell folytatódnia. Ön mit visz haza, változott-e valami Önben a szinódus hatására?
– Az elmúlt években nekem is végig kellett járnom a szinodális megtérés útját. Nagyon figyelmesen kellett hallgatnom a szinódus során, hogy minden hangot meghallgassak, átélve azt, amiről Ferenc pápa úgy fogalmazott, hogy a Szentlélek új harmóniát teremt. És ebben az új harmóniában sokféle hangszer, sokféle dallam van jelen. Néha egyes hangszerek egyféle dallamot játszanak, a többiek pedig egy másikat. Főrelátorként mindegyiket meg kellett hallgatnom. Meg kell térnünk ahhoz, hogy igazán meghallgathassuk egymást. Nem egyszerűen azért, hogy jó munkát végezzünk, hanem azért, hogy valódi empátiával figyeljünk másokra, tudva, hogy a Szentlélek mindenkihez szól – nem csak a többséghez, ez nagyon fontos. A szinodális megtérés nagy lecke volt számomra. Ha vannak is feszültségek, ezek olyanok, mint a szólamok a szimfóniában.

Szükség van feszültségekre is, hogy a végén egy gyönyörű dallamunk szülessen.

– A szinódussal kapcsolatban számos elvárás fogalmazódott meg mind egyházi, mind szekuláris oldalról. Sokan nagy változásokat szeretnének látni, például a választható cölibátus, a női papság ügyében, LMBTQ+ kérdésekben és így tovább. Emiatt várhatóan sokan elégedetlenek a már említett záródokumentum kevéssé konkrétnak tűnő tartalmával. Mit üzen azoknak az embereknek, akik többet vártak, mint amire a tanácskozás résztvevői jutottak?
– Érdemes óvatosnak lenni az elvárásokkal, hiszen a mostani püspöki szinódus kezdettől fogva a szinodalitásról szólt. Nem az egyházkormányzatról szóló szinódus volt, nem is a homoszexualitás volt a fő téma. Ezeket a létező kérdéseket annyiban érintették a megbeszélések, amennyiben a szinodalitáshoz kapcsolódtak, de önmagában egyik probléma megoldása sem volt cél ezúttal. Az egyháznak igenis szembe kell néznie mindezekkel a kihívásokkal, és ezt szinodális módon kell megtennie. Méghozzá a püspöki szinódus által meghatározott szinodális módon. Fontos tudni, hogy a püspököknek meg kell hallgatniuk minden érintettet, de továbbra is adott a lehetőségük arra, hogy ne értsenek egyet a különböző hangok képviselőivel. De ha ilyen nézeteltérés támad, azt meg kell magyarázni, és úgy kell elmagyarázni, hogy az emberek megértsék a püspöki döntés indokát. Meggyőződésem, hogy a kérdésben említett témákkal igenis foglalkozni kell. Nem tudom, mi lesz a megoldás, hiszen én csak egyetlen lélek vagyok, nem láthatom egymagam az összképet. Azt sem szabad elfelejtenünk, hogy a nevezett problémák közül sok téma elsősorban európai kérdés. Egy rendes szinódus viszont az egész egyház szinódusa. És az egész egyház nem fókuszálhat kizárólag Európára. Olvastam, hogy a németországi katolikusok egyik központi személyisége nagyon csalódott volt a szinódus döntései kapcsán. De kérdem én: mire számított? Ez a szinódus határozottan rámutatott, hogy

az egyház középpontja már nem Európa. Sőt, nem is máshol van a központ. Ahogy Ferenc pápa mondta, regionalitásban kell gondolkodnunk.

Más igények, más kihívások vannak Dél-Amerikában, Ázsiában, Európában, Észak-Amerikában, Afrikában, Óceániában. Épp ezért a záródokumentumnak több ponton nyitottnak kellett maradnia. Mert amikor például a kontinensek püspöki struktúráiról beszélünk, azok nem lesznek teljesen egyformák. Latin-Amerikában már létezik a CELAM (Consejo Episcopal Latinoamericano, Latin-amerikai Püspöki Tanács, a szerk.), az ottani egyházi vezetők hatalmas utat jártak be együtt. Nekik már vannak struktúráik, de át kell alakítaniuk őket, hogy egyszerűbben működjenek. Európában ennek a folyamatnak még mindig csak az elején járunk. Ázsiában nehéz lesz e téren fejlődni, mert ott a kultúrák és a vallások jelenléte rendkívül sokszínű, de ők is dolgoznak már egy ideje a szervezeti fejlődésen. Kanadában és az Egyesült Államokban szinte egyáltalán nincs ilyen jellegű struktúra, Afrika pedig, mondhatni, most ébredezik. Ebből is látszik, mennyire különböző helyzetek vannak jelen az egyházon belül.

– Amikor a mostani püspöki szinódus szervezői közzétették a résztvevők listáját, ezzel is megerősítve, hogy valóban nők, laikusok is részt vehetnek a tanácskozásokon, sőt, szavazati joguk is lesz, sokan felháborodtak. Némelyek azt is megkérdőjelezték, hogy lehet-e egyáltalán püspöki szinódusnak nevezni egy ilyen eseményt. Ön szerint jó döntés volt kinyitni ezt a kaput?
– Nagyon jó döntés volt. Nekünk, püspököknek az a feladatunk, hogy szolgáljuk Isten népét. Az egyházhoz tartoznak olyan személyek is, akik nem püspökök – az ő képviselőik arra emlékeztettek bennünket a szinóduson, hogy mi az általuk is épített egyháznak vagyunk a püspökei.

Az egyház nem dönthet a püspökök nélkül, de a püspökök sem dönthetnek Isten szent népe nélkül.

Most kétségkívül valami mást kaptunk a szinódustól, mint amikor azt VI. Pál pápa bevezette. De VI. Pál előre látta, hogy az általa alapított szinódus magában hordozza a fejlődés lehetőségét, ezt ő maga foglalta írásba. És fejlődött is: ne feledjük, hogy három éve tart a mostani szinódus, amiben Isten egész népe részt vehet. Aztán tavaly októberben és idén októberben megtartottuk a püspökök szinódusának két ülésszakát a szinóduson belül. A püspöki szinódus tagjai tehát nem dönthettek csak úgy, a semmiből, hanem az egyház tagjai által adott útmutatás alapján kellett munkálkodniuk. Meg kellett hallgatniuk, mit mondtak az emberek. De itt még mindig mondhatták volna a püspöki szinódus tagjai, hogy ez vagy az az irány nem katolikus, viszont akkor meg kellett volna magyarázniuk a döntésüket úgy, hogy Isten népe azt meg tudja érteni. Erre most nem volt szükség. A püspöki szinódus tagjai annak alapján tanácskoztak és szavaztak, amit Isten népe megfogalmazott ez alatt a három év alatt. Valami teljesen új dolog vette kezdetét az egyházban.

Beszélgetőtárs: Gégény István

Christoph Schönborn: Időpocsékolás volt a szinódus, ha nem újul meg a szívünk

Az osztrák bíboros, Bécs érseke Rómában adott videóinterjút a Megújul portálnak – az európai egyházi dominancia korszakának végéről, a személyes megtérés fontosságáról és a változástól való félelemről fejtette ki gondolatait.

Amint október végén beharangoztuk, egymást követően több szinódusi résztvevő nyilatkozataival segítünk jobban megérteni, miről szól a szinodalitás, milyen jövő vár a katolikus egyházra. A Püspöki Szinódus főtitkára, Mario Grech vallomása után ezúttal a Bécsi Főegyházmegye főpásztora, Christoph Schönborn bíboros válaszolt kérdéseinkre. Kivételesen videós formában beszélgetett vele a Megújul.hu munkatársa, Gégény István október 27-én, a szinódust lezáró szentmisét követően.

Az interjú angol nyelven készült, a teljes videófelvétel alább látható – magyar és német feliratot is készítettünk hozzá.

A bíboros négy témában fejtette ki meglátásait:

A szinódussal kapcsolatban úgy tapasztalta, ez az egység ünnepe volt, amely fontos jel lehet az egész világ számára, a meghallgatás, az együtthaladás értékes módszer lehet a háborúskodások megszüntetése felé vezető úton is.

A világméretű szinodális folyamat eredményei kapcsán megfogalmazódott várakozásokra így reagált: „Ha mindenki otthon ül, nézegeti a záródokumentumot, és azt kérdezgeti, mikor történik már valami, hol az a nagy változás, vagy azt mondja, nem változott semmi, az azt jelenti, hogy ezek az emberek nem figyeltek arra, hogy mit jelent a szinodális folyamat. Neked kell megváltoznod! (…) Ha csak ücsörgünk, ahogy a pápa mondta a mai szentbeszédében, gyönyörű homíliájában, ha csak üldögélő egyház vagyunk, és nézegetjük, hogy mi történik, min változtatnak, vagy min nem változtatnak mások, mintha ez minket nem is érintene, akkor nyilván hiábavaló volt megtartani ezt a szinódust.”

A megújulás változással jár, és vannak, akik félnek új útra lépni, elhagyni a megszokott egyházi dolgokat. Nekik ezt üzente a bíboros: „Évszázadokon keresztül úgy tekintettek ránk, mint akik uraljuk a világot, mi voltunk a világ meghatározó hatalmai. Hozzászoktunk, hogy az összes európai országban élénk, missziós egyház van jelen, misszionáriusok ezreit küldtük más földrészekre, a világ evangelizációja Európából indult ki. És most üresek a templomaink, megfogyatkozott a fiatal generáció, demográfiai tél van. (…) Szerénynek, alázatosnak kell lennünk, és fel kell ismernünk, hogy a mi nagy korszakunk elmúlt. Csak így van lehetőségünk a megújulásra. A megújulás csak akkor valósulhat meg, ha tiszteletben tartjuk a valóságot, ha alázatosan elfogadjuk, hogy a dolgok megváltoztak, és hogy meg kell változnunk.”

A személyes egyházálmára vonatkozó kérdésre földi élete közelgő végének megemlítésével reflektált Christoph Schönborn, ezzel olyan perspektívát adva a témának, amely Krisztus feltámadásával az öröklét felé tekint.

Az interjú különböző nyelvű fordításainak elkészítésében közreműködött Kiss Edina és Gégény Balázs.

Mario Grech: Nincs okunk félni a megújulástól

Történelmi pillanatot élhetett át az egyház 2024 októberének végén – ezt a Püspöki Szinódus főtitkára is megerősítette, akivel egy nappal a katolikus egyházat jelentősen átformáló tanácskozást követően ültünk le beszélgetni Rómában.

– Amikor két évvel ezelőtt beszélgettünk, úgy fogalmazott, hogy a szinodalitásról szóló szinódussal kapcsolatban semmit nem írtak meg előre, egy üres papír lesz Önök előtt, a Szentlélek dolgozni fog, és majd meglátjuk, mi lesz. Most, a szinódus hivatalos időszaka után vagyunk, de nyilván nincs vége a szinodális folyamatnak, hiszen hazamegyünk, mindenki a saját otthonában folytatja a megújulást. Az a bizonyos papír immár nem üres – mi szerepel rajta?
– Mi történt tehát a zsinaton? Le van írva: a záródokumentumból kiderül. Ez a záródokumentum egy olyan közösség munkájának a gyümölcse, amely a Lélekre hallgatott. Örömmel ismétlem, hogy nem volt semmi előre megtervezve, hanem a dokumentum megírásáért felelős bizottság feladata volt, hogy összefésülje a különböző hangokat, és felismerje az egyetlen hangot, a Szentlélek hangját, az egyház hangját.

– Különleges, történelmi pillanatnak lehetünk most tanúi. Hiszen amíg a korábbi püspöki szinódusok egy záródokumentummal értek véget, majd a pápa néhány hónap múlva egy buzdítást adott ki, ami tanítóhivatali erővel bírt, ezúttal Ferenc pápa úgy döntött, hogy ami a szinódus döntése volt, az az egyház hangja. Ön szerint olyan új dolog történt, ami megváltoztatja az egyházat?
– Ami történt, valóban újdonság. Még akkor is, ha a püspöki szinódusokat szabályozó dokumentum megengedi ezt a lehetséges lépést. A püspöki szinódusok alkotmányában ugyanis az szerepel, hogy a pápa jóváhagyhatja a szinódus záródokumentumát, és ezzel a dokumentumot a sajátjává teszi, ahogy ez október utolsó szombatján meg is történt. Nyilván a Szentatya azt is mondta, hogy ez nem normatív dokumentum – bár a rendes tanítóhivatal része, de azt is hangsúlyozta, hogy vannak bizonyos kérdések, például amelyekkel a 10 szinodális tanulmányi munkacsoport foglalkozik, amelyek további mérlegelést igényelnek. És a Szentatya a záróbeszédében azt is elmondta, hogy meg fogja hallgatni a püspököket és a helyi egyházakat is bizonyos kérdésekben, amelyeket nem zárt le a dokumentum. És ez valami nagyon pozitív dolog, ugye? Hogy

még Péter apostol utóda is csapatban dolgozik. A pápa szükségét érzi annak, hogy konzultáljon a helyi egyházakkal, nyilván aztán a végső döntéseket ő hozza meg. Ez egy történelmi pillanat, egy fontos lépés előre.

– A szinódust lezáró liturgia nagyon megérintette a szívemet. Ferenc pápa az ülő stílusú egyház és a mozgásban lévő egyház képéről beszélt. Nem szabad hagynunk, hogy egyházként csak üljünk és várakozzunk, hanem mozognunk kell, fejlődnünk kell. Mindannyiunknak, Isten népének át kell mennünk egy megtérésen, mégpedig szinodális megtérésen. A mostani szinódus kiindulópontja még 2021-ben volt, most pedig itt vagyunk egyfajta végpontnál 2024 őszén. Ahogy már utaltam rá, az út érdekes része most kezdődik, amikor hazatérünk. Mit javasol azoknak, akik Magyarországon érdeklődnek a szinodalitás iránt? Hogyan tudnak rálépni erre az útra, és hogyan tudják követni azt az irányt, amit a szinódus megfogalmazott?
– Valóban, a szinódus ünneplése véget ért, de ez egy folyamat, és még mindig tart. A most kezdődő, nagyon fontos szakaszt én leginkább visszacsatolásnak nevezném. Mert minden azzal kezdődött, hogy meghallgattuk az embereket, meghallgattuk a helyi egyházi közösségeket. Ismételten mondom, a munkadokumentumokat, amelyek a szinódus mindkét ülésére készültek, nem Rómában találták ki. Ezek olyan dokumentumok voltak, amelyeket a helyi egyházak jelentéseiből állítottunk össze. És most

a szinódus záródokumentuma visszakerül a helyi egyházi közösségekhez, nem csupán azért, hogy a helyi egyházak lefordítsák, alkalmazzák, a dokumentumban foglaltakat a lelkipásztori döntésekben, hanem azért is, hogy helyben folytassák az egyház tagjai a megkülönböztetést.

Mert vannak bizonyos kérdések, amelyek még mindig nyitva vannak, és figyelembe kell venni az adott hely fontosságát, hiszen az egyház mindig egy bizonyos területen van jelen a történelemben. Egy dolog biztos: Péter apostol nyomdokain haladunk, hűek vagyunk az evangéliumhoz és a szenthagyományhoz. Egyáltalán nem kell félni a megújulástól. De jobban meg kell egymást értenünk, és jobban össze kell fognunk, hogy képesek legyünk Jézust hirdetni a mai világnak. Minden megkeresztelt osztozik ebben a küldetésben.

– Ha a személyes hitemre gondolok, azt érzékelem, hogy az elmúlt három évben, a szinodális folyamatnak is köszönhetően közelebb kerültem az egyházamhoz. Önnek, aki óriási munkát végzett az elmúlt években, és nyilván alaposan el is fáradt, változott valami a szívében az egyházzal kapcsolatban?
– Megkeresztelt, papságra meghívott személy vagyok, s arra is meghívást kaptam, hogy püspökként szolgáljam az egyházat. Nincs ebben semmi rendkívüli – ugyanazt érzem, amit Ön is.

Ebben a három évben megerősödött a Jézus iránti szeretetem, és az egyház iránti szeretetem.

Olyannyira, hogy a három aktív szolgálattal telt év után sem vagyok fáradt. Bizonyos értelemben sajnálom, hogy véget ért ez a püspöki szinódus. De máris egy újabb szakasz kezdődik. Imádkozom az Úrhoz, hogy segítsen nekem és a munkatársaimnak, hogy több energiánk, több szenvedélyünk legyen ahhoz, hogy megoszthassuk másokkal az evangélium örömhírét.

Beszélgetőtárs: Gégény István

A római utazás véget ért – mutatjuk, mit hoztunk magunkkal

A Megújul.hu helyszíni tudósítója exkluzív interjúkkal jelentkezik egyenesen a Vatikánból, ahol személyesen fogadták őt egyházi vezetők.

A világegyház egész októberben a szinódusra figyelt. Vajon merre halad a jövő egyháza? Milyen konkrét lépéssel kezdődik a megújulás? Egyenes válaszokat kaptunk ezekre a kérdésekre, sőt személyesen beszéltünk több egyházi vezetővel a jövő egyházáról. Most kinyitjuk a poggyászunkat, és megmutatjuk, mit hoztunk magunkkal Rómából: megosztjuk olvasóinkkal az ott készített mély, elgondolkodtató és sokatmondó beszélgetéseket.

Exkluzív találkozások

A következő négy héten, minden hétfőn közzéteszünk egy interjút, amelyet a Megújul.hu helyszíni tudósítója készített a Vatikánban. Íme, egy kis ízelítő abból, hogy milyen érdekes és értékes találkozásokról olvashatunk a következő hónapban.  

Mario Grech máltai bíboros, a Püspöki Szinódus főtitkára (Fotó: Gégény István)

Mario Grech máltai bíboros, a Püspöki Szinódus főtitkára elmondta, hogy egyáltalán nem érzi fáradtnak magát, a 2021 óta tartó szinodális folyamat irányítása nem jelentett számára terhet egy kicsit sajnálja is, hogy véget ért a szinódus központi, hivatalos szakasza.

Christoph Schönborn bíboros, bécsi érsek (Fotó: Gégény István)

Az osztrák Christoph Schönborn bíboros, bécsi érsek videóinterjú keretében beszélt arról, hogy megérti az egyházat érintő változások kapcsán sokakban felmerülő aggodalmat. Új dolgok esetén a félelem szerinte természetes emberi reakció – ennek kapcsán mély, személyes vallomást is megosztott velünk, amely közelgő visszavonulásához kapcsolódik.

Jean-Claude Hollerich luxemburgi bíboros, a szinódus főrelátora (Fotó: Gégény István)


Jean-Claude Hollerich luxemburgi bíboros, a szinódus főrelátora az egyházi vezetők alázatos hozzáállásának szükségességét hangsúlyozza ennek jegyében elmondta, hogy személyesen neki is szüksége van szinodális megtérésre.

Stephan Oster, Passau megyéspüspöke (Fotó: Gégény István)

A német Stephan Oster, Passau megyéspüspöke nem beszélt össze Hollerichborossal, mégis ugyanúgy a személyes megtérés, lelki megújulás fontosságát hangsúlyozta, s megemlítette, mennyire szomorúvá teszi, hogy Európában súlyos válságban van a szentgyónás, a bűnbocsánat szentsége. Esetében külön kitértünk médiaszerepléseire, hiszen püspökként igen aktívan jelen van a közösségi média világában.

Mind a négy egyházi vezető őszintén beszélt arról, hogyan látja a jövő egyházát, ebből pedig egyértelműen kiderül számunkra, hogy milyen is megújuló egyház stílusa: őszinte, közvetlen és bátor. A következő hetekben is érdemes lesz velünk tartani.

Szöveg: Gégény István/Vermes Nikolett
Fotó: Gégény István