Női szerzetesrend jött létre az egyházi visszaélések áldozatainak támogatására

A katolikus egyházban több száz női szerzetesrend működik világszerte, ám mindössze egyetlen olyan – egyelőre egyházi elismerésre váró – közösség létezik, amely kizárólag az egyházon belüli visszaélések áldozatainak lelki kísérésére jött létre. Az amerikai Szépség, Igazság és Jóság Kis Útjának Nővérei néhány éve bontottak zászlót.

Gyarmati Orsolya

Az amerikai Theresa Aletheia és Danielle Lussier nővérek Kentucky államban alapították meg a Szépség, Igazság és Jóság Kis Útjának Nővérei (Sisters of the Little Way of Beauty, Truth and Goodness) közösséget. Legfőbb céljuk, hogy segítséget nyújtsanak azoknak, akiket egyházi személyek bántalmaztak. A közösség ötlete 2022-ben született, amikor a két nővér elhagyta a Szent Pál Leányai rendet. Az amerikai Religion News online magazin szerint távozásuk oka az volt, hogy kiderült: lelki vezetőjük évekkel korábban egyik rendtársukat szexuálisan bántalmazta, miközben Theresa és Danielle is ugyanennek a papnak a grooming áldozatává vált. (A grooming olyan manipulatív folyamat, amelyben valaki fokozatosan egy másik személy bizalmába férkőzik azért, hogy később kihasználja vagy bántalmazza.)

A nővérek úgy érezték, Isten arra hívja őket, hogy saját tapasztalataikat mások szolgálatába állítsák. Közösségüket 2023-ban jegyezték be a Kentucky állambeli Mt. Sterlingben. Kezdeményezésüket John Stowe lexingtoni püspök támogatta. Az áldozatok főként a közösség honlapján keresztül keresik fel a nővéreket, a beszélgetések többsége online zajlik. A Theresa és Danielle szerint bár az egyház ma már sokat foglalkozik a visszaélések megelőzésével és kivizsgálásával, a túlélők hosszú távú lelki kísérése továbbra is égető hiányként van jelen.

A nővérek szerint az egyház egyik legfontosabb feladata, hogy segítsen az embereknek felismerni a bántalmazásra utaló mintázatokat anélkül, hogy saját maguknak is áldozattá kellene válniuk. Úgy vélik, a személyes tapasztalat ugyan a legerősebb tanítómester, de meg kell találni annak módját, hogyan lehet ezt a tudást megelőző jelleggel átadni. A két nővér által létrehozott rend tagjai meghallgatnák és kísérnék az áldozatokat, lelkigyakorlatokat és feldolgozó programokat szerveznének, valamint hidat építenének az egyház és azok között, akik a bántalmazások miatt elvesztették benne a bizalmukat. A nővérek hangsúlyozzák: munkájuk nem az intézmény védelméről, hanem kizárólag a túlélők szolgálatáról szól. Céljuk, hogy az érintettek végre olyan emberekkel találkozzanak az egyházban, akik nem relativizálják a történetüket, hanem feltétel nélkül meghallgatják őket.

Az új szerzetesrend létrehozása hosszú egyházi jóváhagyási folyamat, a nővérek szerint azonban a túlélők gyógyulása nem lehet mellékfeladat, hanem az egyház alapvető küldetésévé kell válnia. Bár a kentuckyi közösség még csak az egyházi elismerés első szakaszában jár, működése már most hiánypótló. Kezdeményezésük arra emlékeztet, hogy a visszaélések megelőzése mellett a túlélők hosszú távú lelki kísérése az egyház egyik legsürgetőbb feladata.


Magyarországi vonatkozások

Kifejezetten egyházi személyek által elkövetett visszaélések áldozatait segítő szerzetesrend Magyarországon nem működik, ugyanakkor két női közösség is a bántalmazott és kiszolgáltatott nők támogatását tekinti küldetésének. A Jó Pásztor Nővérek Kongregációja 1892-ben érkezett hazánkba. Több mint egy évszázadon át dolgoztak lányok és nők oktatásában, majd bántalmazott anyák és gyermekek, hajléktalan nők és hátrányos helyzetű fiatalok segítésében. Itteni szolgálatukat 2025-ben fejezték be, külföldön azonban tovább működnek.

A SOLWODI Hungary Egyesületet hét szerzetesnővéri közösség és egy világi tag alapította. A szervezet a Lea Ackermann nővér által létrehozott nemzetközi SOLWODI (Solidarity with Women in Distress – Kiállás a krízishelyzetben lévő nők mellett) hálózat magyarországi tagja. Fő feladata az emberkereskedelem, a prostitúció és a családon belüli erőszak áldozatainak védelme, rehabilitációja és a megelőzés.

Nem utópia, hogy egy keresztény közösség önfenntartó legyen – íme, egy jó példa!

Az egyházak anyagi önállóságáról szóló elképzelések sok keresztény számára utópiának tűnnek. A pécsi Gesztenyési Közösség harmincéves története azonban azt mutatja, hogy az önfelelősségre építő keresztény életforma hosszú távon is életképes lehet. Írásunkban a közösség egyik tagja, Vozár Pál beszámolója alapján mutatunk be egy olyan modellt, amely túlélte a gazdasági válságokat és a személyes, teológiai konfliktusokat is.

Kis-Pongrácz Tamás

A csoport magját kilenc ember – köztük négy házaspár – alkotta, akik három évtizeddel ezelőtt Bíró László katolikus pap (későbbi tábori püspök) buzdítására keresték meg egymást, hogy keresztény életközösséget hozzanak létre. Fiatal párok, induló családok voltak, köztük olyanok is, akik korábban Németországban éltek, s onnan elhozták magukkal az integrált közösségi életben szerzett tapasztalataikat (Katholische Integrierte Gemeinde). Az első pillanattól önállóak voltak, és a katolikus egyház részeiként rendszeresen miseszolgálatot vállalnak, illetve alkalmanként más, a Pécsi Egyházmegye kérése szerinti feladatokat is ellátnak. A nagyobb közösséget 20-25 család alkotja, melyek kisebb közösségekbe is rendeződnek, anélkül, hogy pap vezetné őket vagy volna a tagok között. Megosztják egymással a hétköznapi szervezési feladatokat, együtt viselve a terheket.

Struktúra és anyagiak

A közösség néhány oldalas dokumentumban foglalta össze azokat a sarokköveket, amelyekhez feltétlenül ragaszkodnak. Minden egyéb szokásjog alapján működik. Míg a nagy közösség teljes egészében ritkábban találkozik, a 4-5 családból álló kiscsoportok kéthetente gyűlnek össze elsősorban közös imára. A tematikus hitbeli beszélgetések, a közös táborok és a házassággondozás a kezdetektől fogva megtartó hálót jelentenek a közösség működésében.

Ez a fajta autonómia elképzelhetetlen lenne szilárd anyagi alapok és belső szolidaritás nélkül. A közös célokra, illetve a „krízisalapba” mindenki jövedelmének egy százalékát köteles havonta befizetni. Emellett létezik egy, a közösséget támogató egyesület, melynek segítségével a pályázati lehetőségeket ragadják meg. Általában a programok ötven százalékát ebből finanszírozzák, a maradékot egyéni adományokból fedezik.

Az elmúlt években a családok különböző mértékben gyarapodtak, így a fenntartáshoz szükséges anyagiak előteremtése már nem okoz problémát.

A közösség jobb módú – esetenként kifejezetten vagyonos – és szegényebb tagjai között sincs konfliktus. Ebben kulcsszerepe van a közösség kiegyenlítő hatásának, amely a tehetősebbeket megóvja a felfuvalkodottságtól, a szerényebb anyagi helyzetűeket pedig a megalázottságtól. A pénzügyi hozzájárulás mellett a személyes feladatvállalás is alapérték: mindenki azt a szolgálatot végzi, ami a leginkább illik a személyiségéhez és az adottságaihoz. Ez a belső megosztás azért is működik zökkenőmentesen, mert a kiscsoportos rendszerben mindenki rálát a másik életére, és ez szinte észrevétlenül szűri ki az egyébként eleve ritkán felbukkanó potyautasságot. Ahogy mondják: „Az van otthon a közösségben, akinek dolga van benne.”

Bővülés és konfliktusok

A Gesztenyési Közösség szerves fejlődését mutatja, hogy sosem bővültek robbanásszerűen. Az évente 2-3 érkező család organikus integrációt tett lehetővé, miközben a harminc év alatt távozó néhány családtól sem haraggal váltak el – ők egyszerűen nem érezték magukénak ezt az életformát. Voltak azonban komoly krízisek, és a belőlük levont tanulságok formálták a közösséget azzá, ami ma. Történetük során négy olyan jelentős konfliktus adódott, amelyek mindegyike mély nyomot hagyott a működésben, és hosszú távú szerkezeti változásokat kényszerített ki.

Az első nehézséget két házaspár válása jelentette, amelyet a közösség tagjai rendkívül nehezen, belső és közös sebként éltek meg. Ezzel párhuzamosan egy másik próbatétellel kellett szembesülniük:

az egyik tag vállalkozása a 2008-as gazdasági válság idején nehéz helyzetbe került, amit a közösségtől kért kölcsönökkel akart ellensúlyozni.

Nem sikerült, a cég csődbe ment, a kölcsönpénz nagy része elveszett. A megrázkódtatás tanulságaként ekkor hozták meg azt a döntést, hogy a rászorulók kisegítése a jövőben nem történhet egyéni úton, hanem kizárólag intézményesített módon, közösségi feladatként valósulhat meg a krízisalapon keresztül.

A harmadik komoly feszültségforrást a vezető személye okozta. Hosszú időn át egyetlen, rendkívül karizmatikus családapa állt a közösség élén, akit – amikor a helyzet úgy kívánta – csak nehezen tudtak pótolni. Ebből tanulva vezették be a rotációs rendszert, így a vezetők ma már szigorúan két- vagy legfeljebb háromévente váltják egymást. Végül egy teológiai kérdés is komoly fejtörést okozott. A gesztenyésieket néhány éve németországi látogatásra hívták, közösségi együttlétre. Ott szembesültek vele, hogy az ottani testvérközösség tagjai mennyivel nagyobb hangsúlyt fektetnek a kereszténység és az Ószövetség szerves kapcsolatára. Ez a közösség néhány tagjánál komoly értetlenséget váltott ki és vitát generált, rávilágítva arra, hogy ebben a témában – nemcsak náluk, de a általában hazai katolikus közegben – rengeteg a kibeszéletlen, tisztázásra váró kérdés.

A személyes rokon- vagy ellenszenvet illető kérdést képesek alárendelni annak, hogy nem egy baráti társaságról van szó, hanem, a természetes emberi vonzalmakat felülíró módon, keresztény testvérként kapcsolódnak egymáshoz.

Mindenkinek vannak „nehéz emberei”, de az ellenérzéseket tompítja, hogy a kis csoportok családjait időről időre „vándoroltatják”,

vagyis cserélgetik, ezzel gazdagítva a kis csoportok közösségi életét. Ez a habitusuk szerint különbözőképp megnyílni tudó tagok szabadabb formálódásának eszköze is.

Nehéz terület a politika is, de a közösség a közélettel kapcsolatban tudatos álláspontra helyezkedett, így az nem okozott komoly feszültséget. Ellenőrzött keretek között beszélgetést szerveztek például, melyen mindegyik politikai oldal képviselője bemutathatta, hogy miért gondolja támogatandónak az adott pártot. Mivel mindenki szabadon elmondhatta a véleményét, az ezt követő szabályozott párbeszéd nem indulatokat, hanem higgadt eszmecserét szült. Ehhez persze szükség volt arra a közös spirituális alapra, amely a politikát helyén kezelve meghagyta azt a sokadik helyén az ember életében – messze a hit, a család, a munka és a személyes kapcsolatok mögé sorolva.

Vozár Pál

Jelen és jövő

A Gesztenyési Közösség tagjai sokáig abban a reményben éltek, hogy nemzedékeken átívelő modellt építenek, amelybe a gyermekeik zökkenőmentesen belenőnek majd. Nem így történt.

A közösségben felnőtt, ma már saját lábon álló gyerekek többsége keres vagy alapít saját közösséget, ám ezt a modellt senki nem viszi tovább.

Az első csalódás után azonban megmutatkozott, hogy ez inkább erősíti, mintsem gyengíti azt a tényt, hogy egy minden ízében élő közösségről van szó. Olyan organizmusról, melynek megoldásai, kiérlelt működési gyakorlatai nem ültethetők át egy az egyben a következő generációba. A gesztenyésiek családjai a legtöbbet tudhatják magukénak: keresztény életközösséget, amely harminc éven át minden életállapotukban támaszuk lehetett. Ilyenformán nem örök életű intézményi modellt valósítanak meg, hanem valami egyszeri és megismételhetetlent építettek, aminek legfeljebb a szellemiségét, lelkiségét és közösségi tapasztalatát adhatják át másoknak.

A pécsi Gesztenyési Közösség tehát nem abban különleges, hogy úttörő kezdeményezője lett volna valaminek, hanem abban, hogy ennyire hosszú időn keresztül megmaradtak. Ezért, ahogy mondják, ők nem első, hanem tartós fecskék.

Nők az oltár körül – kapukat tár a Pécsi Egyházmegye a liturgikus szolgálatban

Igeliturgiát vezethetnek, az oltár körül liturgikus cselekményeknél segédkezhetnek, akár áldoztathatnak is az akolitusok. Nem a női papságot készítik elő Pécsen, hanem egy évek óta adott lehetőséggel élnek.

Először avattak lektorokat a Pécsi Egyházmegye szolgálatára, rögtön félszázat – adta hírül a Magyar Kurír katolikus hírportál márciusban. Míg ez a lépés sokak számára örömteli volt, hiszen a laikusok aktívabb bevonását jelenti az egyház tevékenységébe, voltak, akik észrevételezték: az 52 személy között egyetlen nő sem akad. Pedig Ferenc pápa a Spiritus Domini kezdetű motu propriójával, vagyis apostoli levelével már 2021 kezdetén módosította az Egyházi Törvénykönyv 230. kánonjának 1. paragrafusát, és onnantól nők is lektorrá, illetve akolitussá avathatók. A világegyházi újításnak megfelelően 2021. március 2-án a Magyar Katolikus Püspöki Konferencia módosította a vonatkozó helyi szabályozást, így bő öt éve nincs kánoni akadálya annak, hogy nőket is lektorrá, akolitussá lehessen avatni Magyarországon.

Csak azért nem nevezhető teljesen forradalminak a Pécsi Egyházmegye most meghirdetett, nők előtt is nyitottá váló akolitusképzése, mert

esetenként már eddig is előfordult, hogy nők is kaptak alkalmi áldoztatási engedélyt hazánkban.

Ennek köszönhetően találkozhattunk például áldoztató nőkkel 2023-ban Ferenc pápa Kossuth téren bemutatott szentmiséjén.

Mégis jelentős kaputárás, egyben a szinodális megújulás folyamatának gyakorlatban is látható jele, hogy a Pécsi Egyházmegye júliusban felhívást tett közzé, miszerint nők jelentkezését is várják az emeltebb szintű, kifejezetten oltárszolgálatra felkészítő akolitusképzésre. Nők lektori – felolvasói – szolgálata eddig is bevett gyakorlat volt szinte az egész országban, még akkor is, ha tevékenységüket nem előzte meg szisztematikus képzés.

Akolitusnők hivatalos képzésére, illetve avatására ismereteink szerint azonban eddig nem volt példa Magyarországon. Amennyiben ez valóban így van, a Pécsi Egyházmegye példát mutat rá, hogy az öt éve létező lehetőséggel lehet és érdemes élni a magyar katolikus egyházban, ezzel kitárva a kapukat mindazon szolgálatok felé, amelyekre a társfelelősség elve alapján minden megkeresztelt személy – nemi megkülönböztetés nélkül – meghívást kaphat.

Ferenc pápa apostoli levele ugyanakkor egyértelművé teszi: az Egyházi Törvénykönyv módosítása nem érinti a szentségekre vonatkozó tanítást, tehát

az egyházi rend fokozataiban – diakonátus, papság, püspökség – továbbra is kizárólag férfiak részesülhetnek.

A 2025-ben elhunyt katolikus egyházfő szándéka szerint a lektori és akolitusi szolgálatokat világi, laikus tevékenységnek ismeri el az egyház.

Az aktuális hivatalos szabályozás, amelynek alapján a Pécsi Egyházmegye kaput nyit a nők oltár körüli szolgálatának hivatalossá tétele felé, így hangzik: „Azok a laikusok, akik rendelkeznek a püspöki konferencia által megszabott életkorral és megkívánt képességekkel, meghatározott liturgikus szertartás révén állandó jelleggel rendelhetők a felolvasók és az akolitusok szolgálatára.”

Hogy mik ezek a megkívánt képességek – a betöltött 30. életév mellett –, az a Pécsi Egyházmegye honlapján olvasható. Jelentkezéskor előnyt jelent, ha az illető laikus (akár nő, akár férfi) teológiai, hittanári diplomával rendelkezik, ebben az esetben ugyanis nem szükséges a teljes képzésen részt venni.

Szeressük Istent, és fizessünk egyházi adót! – formabontó javaslatok keresztény megújulásunkhoz

Az utóbbi hónapok, főleg a választások utáni hetek egyházunk és a pártpolitikai erőtér viszonyának felmérésével teltek, telnek. A jövőről kevesebb szó esett. A diagnózis, a fájdalmas területek feltárása szükséges a terápia meghatározásához. De talán az is segíthet az előrelépésben, ha vigyázó tekintetünket Jézusra vetjük, és a jövő felé fordulunk. Mindehhez formabontó javaslatok 12 pontban.

 

Meskó Zsolt

 

Egy válságban három út kínálkozik a helyzet kezelésére.

1. Kilépés, a válsághelyzet elhagyása, mondván, az nem a mi ügyünk.

2. Radikalizálódás. A válsághoz vezető gyakorlatok, szemlélet megerősítése, védekező, áldozati szerepbe helyezkedés és ezzel párhuzamosan támadás.

3. Az adott közösség – jelen esetben egyházunk – alapvető küldetésének, céljainak újbóli felmutatása, megtisztítása minden rárakódott téveszmétől.

E harmadik út jegyében ajánlok 12 pontot, közös gondolkodásra.

1. Pártpolitikával vagy Jézus tanításával töltünk-e több időt egy nap?

Hitünk és hétköznapjaink fókuszában Jézus tanítása álljon.

2. Népegyházi keretek közé próbáljuk-e begyömöszölni a missziós egyház lelkületét?

Ahhoz, hogy tanítványokká tehessük az egész világot, úgy érzem, több apostoli tudásra, képességre van szükségünk. Legyen egységes tanítványi felnőttképzés minden plébánián, amelynek alapján el merünk indulni, és merünk megszólítani másokat!

3. Merünk-e Jézus tanácsa nyomán tanítványokká, szentekké válni?

Vasárnapi keresztényekből aktív, a tettek útján járó hétköznapi szentek legyünk! Tudatosítsuk, hogy egyházunk tagjaként nemcsak jogaink, hanem kötelességeink is vannak. Keressük meg, mi a talentumunk, amivel másoknak szolgálhatunk.

4. Az evangélium, a Biblia-e a valós lelki vezetőnk?

Olvassuk az evangéliumot és a modern lelkiségi írásokat naponta legalább 12 percben!

5. Hiszünk-e az ima erejében?

Imádkozzunk egy minket nem ismerő, de általunk ismert emberért, családunkért, egyházunkért napi legalább öt percben.

6. Részesei vagyunk-e szavainkkal a megosztásnak?

Legyünk az öröm és a jókedv hirdetői a megosztás és a gyűlölet helyett. Ne mondjunk többé rosszat jelen nem lévő embertársunkról. Ne pletykáljunk. Hagyjunk fel a cigányozással, a zsidózással, a politikai szimpátia alapján történő ítélkezéssel. Vállaljunk felelősséget szavainkért, tetteinkért.

7. Felelősséget vállalunk-e egyházunk anyagi függetlenségéért?

Fizessük be egyházi adónkat, és támogassuk a karitászt!

8. Csak szidjuk, vagy szeretjük is papjainkat?

Évente egyszer hívjunk meg vendégségbe egy papot és/vagy egy kispapot.

9. A plébániánk valódi közösség-e, amely felkarolja a szegényeket, a hátrányos helyzetűeket?

Minden nagyvárosi egyházközség válasszon testvérplébániát a cigány származású testvéreink lakta, szegénysorsú települések közül, és évente látogassa meg egymást a plébániák 50 fős csapata. A városi támogassa a vidéki egyházközséget.

10. Közösen döntünk-e egyházunk sorsáról?

Rendezzünk plébániai, települési, egyházmegyei, országos zsinatot, ahol megjelenhet egyházunk szellemi és lelki gazdagsága.

11. Jézus tanítása alapján szeretjük-e önmagunkat?

Szeressük önmagunkat, ahogy Istenünk szeret minket. Szeressük Istent és embertársunkat, mint önmagunkat! Szeretettel forduljunk a másik felé, hallgassuk meg egymást, segítsünk egymásnak.

12. Kimondtam-e már életemben: „Szeretlek Istenem, legyen meg a te akaratod!”?

Szeretettel forduljunk Isten felé, és adjunk teret az életünkben, hogy működhessen a jósága, szeretete. Engedjük meg Istennek, hogy formáljon minket.

Henri Boulad szavaival: amióta Isten megteremtette az embert, a mi karunk az isteni szeretet karja, mi öleljük meg a másikat, mi segítünk neki terheit vinni. A mi szavunk az isteni szeretet szava, mi kérdezzük: hogy vagy? És mi mondjuk: veled vagyok.

Fogjunk össze, papok, hívek, és vigyük el az örömhírt az egész világba!

„Oroszlánunk van, aki el fogja kergetni a farkasokat”: Német László bíboros XIV. Leó pápáról

Robert Francis Prevost személyében a bíborosok olyan lelkipásztort választottak pápává, aki missziós tapasztalattal, ágostonos lelkiséggel és világméretű látással érkezett Péter székébe. Első éve alapján egyre világosabbá vált: nem politikai táborok logikájában gondolkodik, hanem az egyház egységét, a perifériák hangját és az emberi méltóság védelmét akarja középpontba állítani. Német László bíboros, belgrádi metropolita érsek írása az Egyházfórum 2026/2 számában jelent meg. Ebből idézünk részleteket.

(…) Egy pápanév mindig program. A „Leó” név egyszerre utal tanítói tekintélyre, társadalmi érzékenységre és bizonyos belső erőre. Talán ezért talált meg engem is az a kép, amelyet egy interjúban így fogalmaztam meg: eddig volt egy Ferencünk, aki a farkasokkal beszélt, most pedig van egy oroszlánunk, aki el fogja kergetni a farkasokat.

Sokan ezt a mondatot pusztán frappáns képként idézték. Pedig számomra mélyebb egyházi tapasztalat sűrítése volt. Hogy miért éppen „farkasok”? Azért, mert az Egyház körül és olykor az Egyház belsejében is mindig vannak olyan erők, amelyek a hitet saját céljaikra akarják használni: ideológiai önigazolásra, identitáspolitikára, egyházi hatalmi harcokra vagy kulturális hadviselésre. Ezek nem mindig személyekhez köthetők. Néha struktúrák, néha hálózatok, néha lelkiállapotok. Az „oroszlán” pedig nem agresszivitást jelentett, hanem azt a reményt, hogy

az új pápa képes lesz egyszerre őrizni az egységet és kijelölni a határokat.

Amikor oroszlánról és farkasról beszélünk, valójában két egészen különböző tapasztalatot próbálunk képpel elmondani: azt, hogyan él meg az ember fenyegetést, és hogyan él meg védelmet, tekintélyt.

A farkas képe szinte minden kultúrában ugyanazt hozza elő: a lopakodó, oldalról támadó veszélyt. A farkas ritkán áll elénk nyíltan. Inkább a sötétben mozog, a nyáj szélén kering, azt figyeli, ki marad le, kit lehet elszigetelni. A farkashoz társuló első érzés a bizonytalanság és a félelem: „vajon mikor csap le?”, „vajon ma én leszek-e a következő?”. A farkas ott jelenik meg, ahol a gyenge csak eszköz, ahol a közösséget táborokra hasogatják, ahol a hangos, cinikus beszéd összezavarja az embereket, és ahol a félelem az alapérzés. Lelki értelemben a „farkas” mindazt jelenti, ami az Egyházat és a társadalmat szétzilálja: a megosztó szellemet, a gyűlöletből élő beszédet, az olyan „kereszténységet”, amely mögött nincs irgalom, csak identitásháború.

Az oroszlán képe egészen más. Az oroszlán is erős, veszélyes állat – de a benyomás, amit kelt, nem elsősorban a lopakodó félelem. Ha elképzeljük a jelenlétét, inkább azt érezzük: „valaki nagy és erős áll itt”. Az oroszlán nem rejtőzködik. Nem hátulról kerül, hanem szemből néz. Nem csapatban grasszál, hanem vállalja a felelősséget a „teréért”. Az oroszlánhoz a méltóság, a királyság, a tekintély, az őrzés képe tapad. Nem azért tartanak tőle tisztelettel, mert kiszámíthatatlan, hanem mert tudják: ha valami valóban veszélyezteti azt, ami rá van bízva, képes és kész közbelépni.

Ha mindezt a pápaság képére alkalmazzuk, világosabbá válik, mire gondoltam, amikor azt mondtam: „oroszlánunk van, aki el fogja kergetni a farkasokat”.

• Nem egy ordítozó, félelmet keltő vezetőre utal, aki másokat uralni akar, hanem olyan pápára, akinek a jelenléte biztonságot ad: azt az érzést, hogy nem engedi, hogy a nyájat, vagyis az Egyházat szétmarják a belső és külső „farkasok”.

• A „farkasok” itt mindazt jelképezik, ami ma az Egyházat fenyegeti: a szélsőséges ideológiák, amelyek a hitet politikai fegyverré redukálják; a belső széthúzások, amelyek Krisztus Testét frakciókra szedik; a hatalmi visszaélések, amelyek a gyengéket sebezhetővé teszik; az a fajta „keresztény beszéd”, amely sokszor hangos, de kevés benne az evangéliumi szelídség.

• Az „oroszlánpápa” ezzel szemben azt jelenti: van valaki, aki nem rejtőzik el, aki szembenéz ezekkel a jelenségekkel, és akinek az ereje nem öncélú, hanem őrző erő. Nem azért „oroszlán”, hogy félelmet keltsen a sajátjai között, hanem azért, hogy a nyáj ne maradjon védtelen a farkasokkal szemben. (…)

Híd az ortodoxiához

Mivel Belgrád érsekeként és szerbiai bíborosként élek és szolgálok, számomra különösen fontos volt már az első napokban látni, hogy XIV. Leó pápa érdeklődése nem áll meg a latin világ belső vitáinál. A megválasztás után a médiának azt is elmondtam, hogy a pápa megkérdezett engem az ortodox naptárról és a húsvétszámításról. Ez a mozzanat kívülről talán apróságnak tűnhet, de a mi térségünkben nem az. A Balkánon a naptár, az ünnepek időpontja, a liturgikus ritmus és a történelmi emlékezet nem technikai kérdések, hanem identitáshordozó valóságok. Ha egy pápa erre rákérdez, az jelzi, hogy valóban meg akarja érteni a keleti kereszténység belső logikáját.

Ez azért is fontos, mert Robert Francis Prevost már a pápasága előtt járt Belgrádban, részt vett az Európai Püspöki Konferenciák Tanácsának ülésén, és találkozott Porfirije szerb pátriárkával is. Nem teljesen ismeretlen térségbe érkezett tehát, amikor pápaként tovább kezdett gondolkodni a keleti egyházak és a katolikusok kapcsolatáról.

Személyes benyomásom az volt, hogy a keleti kereszténységhez nem egzotikus „másságként”, hanem az Egyház egyik valóságos és megértendő világaként közelít.

Belgrádból nézve az ilyen érzékenység felbecsülhetetlen. A mi egyházi tapasztalatunk a többségi és kisebbségi lét közötti finom egyensúlyból áll. Nálunk az Egyház egyszerre él vallási kisebbségként, történelmi emlékezetként, kulturális közvetítőként és ökumenikus kihívásként. Ezért mi talán jobban érezzük, mint sokan mások, hogy milyen nagy jelentősége van annak, ha Róma nem csupán beszél a perifériákról, hanem valóban hallgat rájuk. Számomra XIV. Leó pápa már ezzel a kis kérdéssel is jelezte, hogy figyelni akar a helyi valóságokra, nem csupán központi sémákban
gondolkodik.

Az egység embere

Ahogy telt az első év, egyre inkább megerősödött bennem, hogy őt nem elsősorban politikai kategóriákban kell olvasni. Éppen ezért tartottam különösen fontosnak, hogy az első évfordulóra megjelent a Herder Korrespondenz különszáma, amely több oldalról is segít közel kerülni XIV. Leó lelki és teológiai arculatához. A legfontosabb megállapítás számomra az volt, hogy ő rendi hovatartozás szerint nem pusztán ágostonos szerzetes, hanem valóban „Ágoston fia”. Ez a megfogalmazás nem túlzás. Már a megválasztása utáni első megszólalásában így mondta: „Ágostonos vagyok, Szent Ágoston fia.” A Herder helyesen érzékeli, hogy ez a kettős formula többet jelent intézményi azonosulásnál. Nem pusztán arról van szó, hogy az Augustinus-rend egyik tagja lett pápa, hanem arról, hogy az ő imádságát, gondolkodását, egyházképét és püspöki önértelmezését mélyen áthatja Ágoston öröksége.

Egyház és társadalom

(…) A Herder másik nagy érdeme, hogy bemutatja a perui évek jelentőségét. Prevost több mint húsz évet élt Peruban, olyan társadalmi közegben, amelyet terror, nyomor, egyenlőtlenség, rasszizmus és mély társadalmi sebek alakítottak. Ott tanulta meg, hogy az Egyház nem lehet pusztán intézmény. A pásztornak jelen kell lennie az emberek között, osztoznia kell életükben, és meg kell tanulnia a szegényeket nem tárgyként, hanem cselekvő alanyként látni, és velük együtt alakítani az Egyházat. A perui háttér szerintem a kulcs ahhoz, hogy miért beszél XIV. Leó olyan következetesen a szegényekről, a migránsokról, a közösségépítésről és a részvételről. A Herder tanulmánya megmutatja, hogy már perui szolgálata idején is támogatta a laikusok, köztük a nők nagyobb részvételét; hogy a közösségi döntéshozatal nem új jelszó volt számára, hanem régóta gyakorolt pasztorális magatartás; és hogy konfliktushelyzetekben sem maradt semleges, hanem képes volt nehéz, de szükséges döntésekre. (…)

Vitában Donald Trumppal

A pápaság első évének egyik legtöbbet vitatott kérdése a migráció és a jelenlegi amerikai elnökkel, Donald Trumppal kialakult feszültség volt. A német sajtó és más források egyaránt rámutattak arra, hogy XIV. Leó ebben a kérdésben nem rejtőzött az udvarias semlegesség mögé. Amikor a migránsok méltóságáról, az ICE által képviselt gyakorlatról, a deportálási politikáról vagy az embertelen bánásmódról volt szó, egyértelműen beszélt. A konfliktus a felszínen politikai vita volt, mélyebben azonban teológiai és antropológiai ütközés. És ami nagyon fontos: XIV. Leó pápa üzenetét az amerikai püspöki konferencia egy az egyben átvette, majd nyilvánosan hirdette és hirdeti az Egyesült Államokban. Össze lehetne-e ezt hasonlítani vezető magyar egyházi képviselők reakciójával 2015-ben, a nagy migránsválság idejében, amikor egy magyar publicista demens vénembernek, illetve gazembernek nevezte Ferenc pápát?

Számomra itt kétféle kereszténységértelmezés került szembe egymással.

Az egyik a hitet kulturális identitásvédelmi eszközként használja: a kereszténység mint civilizációs pajzs, mint határőrizeti retorika, mint politikai törzsi identitás.

A másik – amelyet XIV. Leó pápánál látok – az evangéliumot az emberi méltóság oszthatatlan védelmeként értelmezi, a meg nem született gyermektől a migránsig, a szegénytől a háború sújtotta emberig, a betegig, az elhagyottig.

Ebben a kérdésben számomra nagyon fontos a következetesség. A pápa egyfelől a megszületendő élet védelmének hagyományos tanítását képviseli, másfelől világossá teszi: aki életpártinak mondja magát, de közben közömbös a migránsok megalázása, a szegények sorsa vagy az igazságtalan társadalmi rendszerek iránt, az valójában széttépi az élet védelmének egységes erkölcsi logikáját. (…)

A teljes írást tartalmazó lapszám ezen a linken rendelhető meg.

„Meglep, hogy 60 év nem volt elég az egyház ablakainak kitárására” – látogatás a gyémántmisés Beer Miklós püspöknél

Ideje felkelniük a magyar keresztényeknek a kényelmes kanapéról, a kormányváltás esély lehet a lelki megújulásra, Isten kavics helyett drágakövet szeretne ajándékozni nekünk… A jövő egyházáról, annak remélt liturgikus fejlődéséről is beszélgettünk a nemrég idősek otthonába költözött katolikus főpásztorral.

Gégény István

Bár eredeti szándékom szerint interjút készíteni érkeztem Verőcére, a nap végére túl voltam egy alapos lelki megújuláson. Mert ember tervez, Isten végez, a sokat látott teológus pedig hiába látott sokat, még nem látott mindent. Az élő egyház különleges műhelyébe nyerhettem ugyanis bepillantást. Olyat már láttam, hogy az interjúalany meghív misére is – ez történt Nyíregyházán, szintén egy idősek otthonában, az akkori beszélgetőtársam a néhai Seregély István volt. Igen ám, de ezúttal, Beer Miklós helyi gyémántmiséjén az ünnepelt a maga 83 életévével szemmel láthatóan lefelé húzta a több tucat jelenlévő átlagéletkorát, ennek ellenére gitáros zenei szolgálat kísérte a liturgiát, s a résztvevők többsége lelkesen be is kapcsolódott az éneklésbe.

Az kevéssé meglepő, hogy a különleges szentmise derűs hangulatúra sikeredett, de már az előkészületek is tréfálkozással teltek. A papok például fedőneveket osztogattak egymásnak: „Szolnok” lett a prédikáló személy, hiszen ő a szónok, „Miskolc” pedig a főcelebráns, lévén ő a mis-éző. Hasonló sziporkák egész sora vezette fel a szentmisét, amelynek kulcsmondata ez lett: minden szimbólum (így a gyémántmise ténye is) Istenre mutat. Kifelé menet pedig az élete alkonyán járó paptestvér úgy reagált a köszönésemre, hogy „mindörökkön örökké, és még azon túl is”. Megfürdőzve ebben a szívmelengető egyházélményben, újra eszembe ötlött Ferenc pápa bölcsessége: „fiatalnak lenni több, mint életkor: a szív állapota”. (Az alábbi interjút az aznapi gyémántmise fotóival illusztráltuk.)

– A gyémánt nem csupán az egyik legkeményebb természetes anyag, de nagy értéket is hordoz. Mi jut eszedbe róla?

– Csodálatosak az ásványi kincseink. Jó rácsodálkozni, hogy ilyenre is gondolt az Úristen. Ott vannak a színesfémek, amelyekre használati értelemben valójában nincs nagyon szükségünk, mégis már az Ószövetségben olvashatjuk, hogy hány talentum ezüstöt, aranyat vitt valaki ajándékba. A gyémánt az egyik legelrejtettebb csodálatos ásványunk, amelyet sokszor bányák mélyéről hoznak elő, gyakran rengeteg küszködés árán. A jubileumomra vonatkoztatva eszembe jut, hogy léteznek csiszolt gyémántok. Az Úristen úgy irányítja az életünket, hogy mindig vannak nehézségek, próbatételek, új helyzetek, amelyek csiszolnak bennünket. Így válik igazán személyessé, hogy mi minden történt ebben a hat évtizedben, mennyi ajándékot kaptam, mivé formálódtam papságom 60 éve során.

– Nem akármilyen hat évtized áll mögötted, hiszen egyetlen évvel a II. Vatikáni Zsinat befejezése után szenteltek pappá, vagyis épp egy nagy megújulási folyamat vette kezdetét a katolikus egyházban. Talán vissza tudsz emlékezni, milyen tervekkel kezdted azt a szolgálatot, amelynek révén mára az egyik legismertebb hazai egyházi vezetőként tekint rád a magyar társadalom.

– A mostani évforduló kapcsán valaki elküldött egy kedves fényképet az esztergomi papszentelésemről. Ránéztem, és mondtam magamban: még szinte gyerek voltam, hát hogy lehetett egy ilyen fiatalt pappá szentelni… Huszonhárom éves voltam akkor, egy vékony gyerek – most sem vagyok erősebb testalkatú –, és azon gondolkodom, volt-e fogalmam róla, hogy mit jelent a papság. Volt egy belső elhivatottság-élményem, ami természetesen fakadt a családi hátteremből, de hálás szívvel gondolok a drága ferencvárosi hitoktató nénimre is; ott vannak aztán a zebegényi élmények, a papi ideálok. Mind egyengették az utamat, de nem hiszem, hogy fölfogtam, mit is jelent a papság. Az viszont egyértelmű volt, hogy ez az én utam. Azért is utaltam a csiszolódásra az imént, mert a zebegényi gyémántmisémen Csáky Tibor atya hozzád hasonlóan kiemelte, hogy a zsinat meghatározta a papi szolgálatom indulását, majd felidézte a gyakran mondott bölcsességemet:

a tavalyi hitünk idén már nem elég.

Erre jöttem rá évtizedek alatt, hogy állandóan, szent telhetetlenséggel kell mindig közelebb kerülni az Úristen titkához, saját életünk titkához. Ide illik Szent Pál gondolata, kissé szabad fordításban: nem mintha már elértem volna, de felejtem, ami mögöttem van, és az előttem álló dolgokra koncentrálok, hogy egyre közelebb jussak ahhoz a titokhoz, ami megérintett. Az alapadottságaim nyilván nem változtak az elmúlt 60 év során, ugyanaz a Beer Miklós vagyok most is. De már egészen másképp: óvatosan mondom, bölcsebben fogom föl a létemet, az életemet, az elhivatottságomat.

– Maradva a gyémántos hasonlatnál: inkább csiszoltnak érzed magad, nem csiszolatlannak?

– Az biztos, hogy még nem vagyok kész. Egy másik hasonlat is eszembe jut. Tanítványaimmal, cserkészekkel rengeteget túráztunk, és mindig elbűvölt a hegyi patakok sodrása. Ott vannak bennük a kavicsok évszázadok óta, a víz pedig csiszolja, gömbölyíti, formálja őket. Visszagondolva hat papi évtizedemre, mennyi élmény járult hozzá, hogy az legyek, aki ma vagyok! Ez csodálatos folyamat. Itt, ahol most élek, ennek a nyugdíjas otthonnak a szép kertjében naponta elbűvölnek a kétszázötven éves fák – platán, őstölgy –, amelyek minden évben újra kihajtanak. Váci Mihálynak van egy kedves verse: „Még nem elég!” Ez foglalkoztat manapság, hogy az Úristennek továbbra is terve van velem, és az életem során mindig kaptam újabb és újabb lehetőségeket. Hogy pontosan mit kaptam, mit fogok kapni, az ő titka. Csodálatos dolog Isten keze által formálódni. Szerintem Isten csak annyit vár tőlünk, hogy ne ijedjünk meg az új feladatok előtt, hanem mondjunk igent arra, amit az adott helyzetben küldetésként kapunk.

– 1966 és 2026 abban hasonlít egymásra, hogy most is intenzív megújulási folyamatban van a katolikus világegyház: nemrég zárult le a szinodalitásról szóló püspöki szinódus, épp benne vagyunk a megvalósítási szakaszban. A szinodális megújulási folyamatot kezdeményező Ferenc pápa maga mondta, hogy ez nem egy III. Vatikáni Zsinat, sokkal inkább a II. Vatikáni Zsinat döntéseinek aktualizálása, komolyan vétele. Hogy látod az egyházi megújulás alakulását?

– Őszintén bevallom: meglep, hogy 60 év nem volt elég az egyház ablakainak kitárására, vagyis a II. Vatikáni Zsinat szemléletének elsajátítására. Nagy örömmel gondolok a drága Szent XXIII. János pápára, nagy lelkesedésére, hogy nyissuk már ki az ablakot, engedjük, hogy a port levigye a szél. Eltelt 60 év, és bizony, elégedetlen vagyok magunkkal. Nem volt elég ennyi idő, hogy megértsük, mit jelent az aggiornamento (a mai naphoz igazítás, a katolikus egyház tanításának aktuális körülményeket figyelembe vevő megvalósítása – a szerk.) zsinati fogalma. Arra lenne szükség, hogy keresztényként nyitottan, bizalommal, felelősséggel gondolkozzunk a gyorsan változó világ dolgairól. Visszatérve drága Ferenc pápánkra: a szinodalitás gondolata jó ideje jelen volt az egyházban, mint a búvópatak, aztán egyszer csak felszínre tört. Azt mondja Jézus: ti vagytok a föld sója, ti vagytok a világ világossága. A hegyre épült város nem „te vagy”, hanem „ti vagytok”. Ferenc pápa kitárta a kapukat a nem felszentelt, nem a hierarchiához tartozó testvérek felé. Mondhatnám úgy is, a laikusok felé, de ez szerintem nem találó kifejezés.

Szent Ágostontól sokszor idézzük, pláne mostanában, Leó pápa kapcsán: értetek vagyok püspök, de veletek vagyok keresztény.

Nem győzöm eleget hangsúlyozni Ferenc pápával szólva: fratelli tutti, mindnyájan testvérek vagyunk. Aztán jön Leó, és kiad egy körlevelet Magnifica humanitas (Csodálatos emberiség) címmel az emberi méltóság nagyszerűségéről. Mit üzen ez az egyházi megújulás szempontjából? Hát azt, amiről sokat ábrándozok, hogy olyan egyházi működés felé mozduljunk el, ahol a liturgián túl természetes, belső igénnyé válik egymás meghallgatása. De ez akár a szentmise keretein belül is értelmezhető. Olyan liturgikus térről álmodozom, ahol nem „iskolás módon”, padokban ülünk, hanem körülvesszük a szószéket és az oltárt. Így jobban át lehetne élni, hogy mi most a Szentlélek indítására együtt hallgathatjuk Isten üzenetét.

– Hogy áll a magyar katolikus egyház a megújulás terén?

– Ahogy nem volt elég 60 év a világegyház átfogó megújulására, úgy a rendszerváltás utáni bő három évtized sem tűnik elégnek ahhoz, hogy mi, magyar katolikusok fölébredjünk. Még mindig kísért bennünket a megszokottság kényelme: tavaly is így csináltuk, jól van az úgy, nincs szükség változtatásra… Nemrég egy egyetemi hallgató megkérdezte, mennyire jött át Ferenc pápa Laudato si’ enciklikájának üzenete a magyar egyházi valóságban. Nagyot nyeltem, és azt válaszoltam: lassan csörgedezik. Merthogy sajnos megjelent köreinkben az a lekezelő hozzáállás, hogy hát egy pápa miért foglalkozik ilyen profán ügyekkel, mi köze a katolikus tanításnak a klímaváltozáshoz…

Elszomorít, hogy ennyire nem értjük az ökológiai megtérés fogalmát, legalábbis lassan reagálunk az ilyen témákra.

Pedig az idő sürget, érkeznek egymás után az újabb kérdések, és joggal várja el a világ – esetünkben a magyar társadalom – az egyháztól, hogy ne lemaradva kullogjon a problémák megoldásának útján, hanem naprakész legyen. Kikerülhetetlen erkölcsi kérdések várnak egyházi válaszra. Leó pápa spanyolországi útja során nagy örömmel hallgattam a beszédeit a madridi parlamentben, a barcelonai Sagrada Familia bazilikában vagy Tenerifén. Nagyon őszintén fogalmazott a menekültkérdés kapcsán is. Számomra különösen fájó, ahogy sokan félreértették Ferenc pápát ugyanúgy a teremtésvédelem témájában, mint a menekültkérdést illetően. Megpróbálunk úgy tenni, mintha ez minket nem érdekelne, közben kínlódunk, húzzuk-halasztjuk a szembenézést, még szűkebb körben sem merünk beszélni az ilyen témákról. Például arról, hogy papi életem 60 éve alatt megduplázódott az emberiség lélekszáma, de ha az egész életemet nézem, talán háromszoros növekedésről is beszélhetünk. Szinte nem is tudjuk felfogni, mi mindennel jár ez a változás. Nem tehetjük meg, hogy nem foglalkozunk vele, hogy mi a küldetése az egyháznak ebben a helyzetben. Vagy együtt keressük – papok és nem papok – az Úristen szándékát, vagy kullogunk. Az a megtapasztalásom, hogy kicsit le vagyunk maradva.

– Vészjelzésből mindeközben nincs hiány, hiszen sorra zárnak be a hazai papnevelő intézetek, a legutóbbi népszámlálás a hívek számának drámai zuhanását mutatja.

– Nem tehetünk úgy, hogy befogjuk a fülünket és a szemünket. Fájó kimondani, de a hitelességünk forog kockán. Ferenc pápának sok nagyszerű mondása volt. Személyesen jelen voltam, amikor a krakkói ifjúsági világtalálkozón azt mondta a fiataloknak: „Keljetek fel a kanapéról, és hökkentsétek meg a világot! Vegyék észre, hogy ti másképp gondolkoztok, hogy nemcsak élvezni akarjátok az életet, hanem felelősnek érzitek magatokat másokért!” Ennek alapján mondom: ideje, hogy a magyar katolikus egyház fölkeljen a kényelmes kanapéról. Túlságosan elkényelmesedtünk, a gyönyörű templomaink bűvöletében élünk.

Óvatosan hozom elő egy korábbi gondolatomat: hogy fordulhat elő, hogy Magyarországon még mindig harangöntésre gyűjtünk adományokat?

Nem vesszük észre, mekkora ellentmondás ez? Nem újabb harangokra van szükség, hanem arra, hogy te legyél olyan krisztusi ember, aki meghökkenti, felébreszti a társadalmat. Hála Istennek, szép számmal vannak olyan nagyszerű ismerőseim, akik észrevették, hogy a kereszténység nem a kötelességeink letudásáról szól, hogy aztán szépen eltöltsük a nyugdíjas éveinket, hanem dolgunk van. Mindennap alkalmunk adódik rá, hogy valakihez vigasztalást vigyünk, valakit meglátogassunk, akár szó szerint megosszuk a kenyerünket valakivel. És ott van egy másik forró téma, egy újabb kikerülhetetlen kérdés. A közelmúltban meghívtak egy beszélgetésre a verőcei baptisták. Mondom, milyen szép, hogy pár év alatt kiépítettétek ezt a lelki központot, amelynek egyébként „nyitott kapu” a neve. Kedvesen, de kicsit éllel mondta a lelkész, hogy nem állami támogatásból, hanem a saját híveik adományából építették.

– Ehhez a témakörhöz kapcsolódva mit gondolsz az aktuális közéleti megújulásról, milyen hatással lehet a kormányváltás az egyházi életre?

– Az utóbbi hetekben sokat töprengek azon, hogy ki tudunk-e szakadni abból a naiv elképzelésből, miszerint nekünk keresztényként a társadalmat át kell alakítanunk a saját elképzeléseink szerint. Gyakran hallom a vészjósló megjegyzést, hogy a szekularizáció megfojtja az egyházunkat. Meggyőződésem, hogy az Úristen nem ezt akarja tőlünk, hívőktől, hogy átalakítsuk az állami törvényeket, hanem arra hív – ez Jézus szavaiból is egyértelmű –, hogy só legyünk, mécses, vagy akár fénycsóva, ami irányt mutat, de nagyon szeretem a hegyre épült város hasonlatát is. Fontos lenne szemléletet váltani, hogy ne megkövetelni akarjunk úgynevezett keresztény társadalmi elvárásokat, hanem köszönjük meg az Úristennek, hogy a jelenlegi körülmények között megbízik bennünk, feladatot bíz ránk.

Ami a magyarországi közéleti átalakulást illeti, azt hiszem, hogy tisztul a világ.

Ki tiltja meg, hogy a szobánk belsejében imádkozzunk? Ki tiltja meg, hogy a szomszéd szegény embert meglátogassuk, hogy észrevegyük a társadalom leszakadó rétegeit? Ki tiltja meg, hogy a jövedelmünk egy részét odaadjuk egy-egy hátrányos helyzetű gyermek iskoláztatására? Hát ki tiltja meg ebben az új közéleti helyzetben, hogy szeressünk? Hát ki szakíthat el bennünket Krisztus szeretetétől? Ide kellene visszajutnunk, hogy ne elvárásokat fogalmazzunk meg, főleg ne sértődjünk meg mindenen, hanem a saját adottságaink által egy kicsit jobbá formáljuk a világot. Mindig tudunk reményt adni. Ezt egyre többször mondom, hiszen ha nem beszélünk is róla, mindnyájan tudjuk, hogy innen, az öregotthonból már nem elmegyünk, hanem majd egyszer csak visznek minket. De ebben az utolsó életfázisban is tudunk reményt adni másoknak. A gyémántmisémre készülve egy kedves barátom megkérdezte, milyen jelmondatot írjunk az emlékképre. A római levélből választottam egy frappáns idézetet: „Gyümölcsötök a megszentelődés, célotok az örök élet.” Mi nemcsak túlélni akarunk krízishelyzeteket, hanem az örök életre vagyunk meghívva. Erre kellene fókuszálnunk.

– Az elmondottakat megerősíti személyes tapasztalatom is. Úgy érzékelem, sok hívő, de pap, sőt, püspök is fél attól, hogy mi lesz most, amikor a te szavaiddal élve fel kell állni a kényelmes kanapéról. Mit üzensz azoknak, akik nem reménnyel, hanem félelemmel tekintenek a hazai egyházi élet jövője felé?

– Nagyon szeretném, ha minden magyarországi keresztény felekezetben, a protestáns testvéreinket is beleértve, úgy állnánk az Úristen elé, hogy megköszönjük az esélyt a megújulásra. Kérjük együtt a Szentlélek segítségét, hogy felismerjük és megköszönjük ezt az ajándékot. Lehetőségünk nyílt arra, hogy rendbe tehessük a dolgainkat, hogy hitelesebbé váljunk, és el merjük végre engedni azokat a sallangokat, béklyókat, amiken keresztül fogva tartottak bennünket.

A II. Vatikáni Zsinat idején előkerült egy olyan hasonlat, hogy törjük már le magunkról a gipszpántot.

Például egy bordatörés után nyilván szükség lehet akár gipszelésre is, de gipszpántban – ami olyan, mint egy páncél – alig lehet lélegezni. A kormányváltás által megint kaptunk esélyt, hogy merjük levenni a gipszpántot. A misszió című filmben volt egy jelenet, amikor az a szerencsétlen gróf páncélruhát vett magára, úgy próbált felmászni egy sziklára, de mindig visszaesett. Hát vedd már le a páncéljaidat, magyar katolikus egyház! Nem méltatlankodni, nem sopánkodni kell, hanem bizalommal az Úristen elé odaállni. Zárszóként egy kedves történetet idéznék fel. Egy kedves ferences papunk édesanyjával beszélgettem, a helyszín Róma, egy kolostor kertje. Azt mondta nekem az az asszony: „Atya, úgy élem meg a mostani helyzetemet, mint egy makacs gyerek, aki kavicsot tart a kezében. Az Úristen szeretné elvenni tőlem a kavicsot, én meg nem engedem, már a bőröm is szinte felhasad az erőlködéstől. És amikor végre kivette Isten a kavicsot, akkor vettem észre, hogy gyémánt van a helyén.” Mit üzen ez a történet? Az az édesanya nem akarta, hogy a fia pap legyen, ő unokákra vágyott. Ám amikor felszentelték a fiát, hálát tudott adni Istennek, hogy nagyszerű ferences pap lett belőle. Ez lehetne egy elgondolkodtató kép magyar egyházunk számára: ne ragaszkodjunk görcsösen ahhoz a kavicshoz, amit megszoktunk – az Úristen gyémántot akar a helyére adni.

Homoszexuálisként az egyházban – meleg keresztények kirekesztésről és elfogadásról

Hogyan gyakorolható a hit keresztény közösségben, ha valakit aktív homoszexuálisként súlyos bűnben élőnek tekintenek? Milyen sebek érik az LMBTQ-híveket, és elfogadásra találnak-e az egyházukban? A holnapi Budapest Pride előtt öt érintett, valamint egy református és egy evangélikus lelkész szólal meg a kérdésről. És hogy miért nincs köztük katolikus pap? Írásunkból ez is kiderül.

Gyarmati Orsolya

„Nem elhanyagolható azon férfiak és nők száma, kiknek homoszexuális hajlama nagyon mélyen gyökerezik. E hajlam, mely objektíve rendetlen, többségük számára próbatételt jelent. Tisztelettel, együttérzéssel és gyöngédséggel kell fogadni őket. Kerülni kell velük kapcsolatban az igazságtalan megkülönböztetés minden jelét” – olvassuk a Katolikus Egyház Katekizmusában. – A homoszexuális emberek a tisztaságra kaptak meghívást. Az önuralom erényeivel, melyek nevelik a belső szabadságot, olykor az önzetlen barátság segítségével, imádsággal és szentségi kegyelemmel fokozatosan és kitartóan közeledhetnek és kell is közeledniük a keresztény tökéletességhez.”

A protestáns egyházak körében a homoszexualitás megítélése árnyaltabb. Vannak közösségek, amelyek a katolikusokhoz hasonlóan gondolkodnak a kérdésről, de egyes irányzatok megengedőbbek. Ami a Vatikánt illeti, az utóbbi időben ott is megjelentek új hangok. A szinodalitásról szóló püspöki szinódus első ülésszakának három éve kiadott összefoglaló jeletése például tanúságtételeket közölt LMBTQ-katolikusoktól, és leszögezte: „Mindazok szintén meghallgatásra várnak,

akik házassági helyzetük, identitásuk vagy szexualitásuk miatt úgy érzik, a Egyház peremére szorultak vagy kirekesztették őket.

A Közgyűlésben mély szeretet, irgalom és együttérzés nyilvánult meg azok iránt, akiket az Egyház megbántott vagy elhanyagolt – illetve akik így érzik magukat –; ők olyan helyet szeretnének, amelyet »otthonuknak« nevezhetnek, ahol biztonságban érezhetik magukat, ahol meghallgatják és tiszteletben tartják őket anélkül, hogy attól kellene tartaniuk, megítélik őket.”

Emellett Ferenc pápa is többször nyilatkozta, hogy az egyháznak szexuális irányultságtól függetlenül tisztelnie kell minden személy méltóságát, beleértve az LMBTQ-embereket. XIV. Leó pápa hasonló álláspontot képvisel, amikor hangsúlyozza, hogy a bűnök hierarchiájának élén nem a szexuális vétkek állnak, és ennél tágabb erkölcsi kérdések is vannak. Hogyan lehet tehát érvényesíteni az egyház tanítását a homoszexualitásról úgy, hogy bármit tartunk is felőle, „tisztelettel, együttérzéssel és gyöngédséggel” fordulunk a saját nemükhöz vonzódó keresztényekhez? Ennek jártunk utána.

„A megalázottság hatalmas erőt ad”

Péter – nevezzük így – négy esztendeje csatlakozott a keresztény melegek idén húszéves Mozaik Közösségéhez. A szervezet ezen a héten Szélesítsd ki sátrad helyét címmel – LMBTQ-emberek a megújuló egyházakban alcímmel – tartott találkozót, melyen egyházi személyiségek is részt vettek. (Aradi György evangélikus lelkész, Varga Gyöngyi, Szűcs Kinga és Slezák Bence evangélikus teológusok, Beer Miklós nyugalmazott katolikus püspök, Kiss Ferenc SJ online, valamint V. Naszályi Márta és Falvay Dóra bibliodráma-vezetők.)
Most szombaton, a Budapest Pride felvonulás napján 11 órakor pedig ökumenikus, zsidó liturgiai elemeket is tartalmazó istentiszteletet szerveznek a Szent Zsigmond prépostsági templom romjainál a Budai Várban. Magyarországon ez lesz az első, kimondottan a Pride-hoz kapcsolódó nyilvános istentisztelet, amelyen az egyházakkal folytatott párbeszédért, a társadalmi nyitottságért és az elfogadásért imádkoznak.

Péter számos külföldi példát említ, amelyek bemutatják, miként ismerték fel az egyházi közösségek az LMBTQ-emberek és családjuk elleni bántalmazások súlyát, és hogyan váltak végül befogadókká. Az egyik ilyen alkalom az a római zarándoklat volt tavaly, a jubileumi szentévben, amelyen James Martin jezsuita pap és Francesco Savino,

az Olasz Püspöki Konferencia alelnöke LMBTQ-katolikusoknak mutatott be szentmisét a jezsuiták Il Gesù templomában.

Németországban pedig a hessen-nassaui tartományban 2025 novemberében evangélikus istentiszteletet tartottak az LMBTQ-közösség tagjai ellen elkövetett vétkek miatti bűnbánat jegyében.

XIV. Leó pápa és az LMBT-keresztények pasztorációjáért elkötelezett James Martin amerikai jezsuita szerzetes

„A szexuális kisebbséghez tartozó hívőként kicsik, kirekesztettek és lenézettek vagyunk. Mindezek ellenére ez a megalázottság erőt ad, ám az nem belőlünk ered, hanem az irgalmas Istentől, akinek mi is a gyermekei vagyunk. A melegség nem választott szexuális orientáció, nem valami betegség, hiszen ha az lenne, minden meleg törekedne rá, hogy kigyógyuljon belőle. Ugyanakkor az embernek mély vágya, hogy szeressen, szeretve legyen, és társa legyen. Nekünk, melegeknek nem az a célunk, hogy megrontsuk az egyházat, hanem hogy szeretetet és elfogadást vigyünk oda” – hangsúlyozza Péter.

„Sokan előbb-utóbb elhagyják a közösségüket”

„Rendszeresen hallom, hogy ha valaki gyülekezetbe jár, és bevallja, hogy meleg, megváltozik körülötte a légkör, ezért az illető elkezdi rosszul érezni magát, és sokan előbb-utóbb el is hagyják a közösségüket” – mondja a Szemléleknek Majsai-Hideg Tünde református lelkész. A lelkigondozó, szupervizor azt is tapasztalja, hogy sokuknak kínzó probléma egyházi közösséget találni. Úgy véli, sok időre lesz még szükség ahhoz, hogy az elfogadás teret nyerjen az egyházakban. „Az intézményes teológia nem tud megszabadulni attól, hogy a melegkérdéshez ne ideológiai alapon, elutasítóan álljon hozzá. Szemben a Biblia tanításával, amely teremtésteológiailag nem korlátozza Isten szeretetét, hanem kiterjed homo- és heteroszexuálisokra egyaránt, hiszen látta Isten, hogy amit alkotott, jó.”

A református lelkész abban reménykedik, hogy az egyház fiatalabb, kevésbé ideologikus módon szocializálódott tagjaiban fokozatosan megszületik a nyitottság. „Ha a testvéremről, munkatársamról, szomszédomról kiderül, hogy homoszexuális, akkor miért szeretném, becsülném kevésbé? Miért ne lenne ugyanígy a gyülekezetben, ahol a tagok ráadásul külön is testvéreim a Krisztusban?

Ha megismerjük, amitől félünk, amit kirekesztünk, akkor látni fogjuk, hogy embervoltunkból adódóan ugyanúgy sérülünk és gyógyulunk, kételkedünk és hiszünk, szeretünk.”

Majsai-Hideg Tünde ezért ősszel pszichodráma-csoportot indít, ahol melegek és nem melegek találkozhatnak, mert pszichodráma- és bibliodráma-vezetőként jól ismeri a kisközösségek tudatformáló, az elfogadást segítő hatását.

„Kettős életet élek”

„Gábor” vallásos családban nőtt fel egy szabolcsi faluban. Fiatal kora óta tudta, hogy meleg, de annak alapján, amit otthon és az egyházban hallott erről, annyira szégyellte, hogy nem beszélt róla senkinek. Mire gimnazista lett, eltávolodott Istentől, sőt a félelem, a bűntudat és a szégyen miatt a drogokhoz fordult. Emiatt börtönbe került, ahol eldöntötte: soha többé nem akarja így oldani a benne dúló feszültséget. Odabent részt vett a cursillo nevű lelkigyakorlaton, amelynek hatására visszatalált a hithez, illetve elfogadta a melegségét. Szabadulása után mindenféle fórumokon próbált tájékozódni, de a legtöbbször azt a választ kapta, hogy a homoszexualitás bűn, így a református közösség tagjai előtt továbbra is titkolta szexuális orientációját.

„A cursillón volt arról szó, hogy mi, keresztények felebarátként szeressük egymást, úgy, mint önmagunkat. Csakhogy a melegeket gyakran bűnösnek bélyegzik. Pál apostol azt mondja, hogy minden parázna a poklok poklára kerül.

Krisztus viszont azt hirdeti, hogy Isten minden bűnt megbocsát, kivéve, ha a Szentlelket káromoljuk – én pedig inkább Krisztusnak hiszek” – hangsúlyozza Gábor.

„Nagyon nehéz melegként vallásosnak lenni, ha viszont nem vállalom fel, amennyire csak lehet, visszaesem a droghasználatba. Ezért a közeli hetero barátaimnak elmondtam az igazat, és járok a Mozaikba, ahol szintén elfogadnak. Az egyházban viszont titkolóznom kell, így kettős életet élek.”

„Emberséget, elfogadást és szeretetet kaptak”

Az evangélikus egyház Németh Zoltán vezette Gyülekezeti és Missziói Osztálya tavaly tavasszal meghirdette, hogy bárki felkeresheti őket, aki kirekesztettnek érzi magát, esetleg az elmúlt években a társadalomra veszélyt jelentő kisebbségként határozták meg. „Nagyon sokan jelentkeztek, köztük melegek is. Végre anélkül léphettek be egy egyházi térbe és beszélhettek egyházi személyekkel, hogy elítélték volna őket. Ehelyett emberséges bánásmódot, elfogadást és szeretetet kaptak. A másik ember elfogadásáról szóló gesztusoknak életgyógyító erejük tud lenni” – mondja a lelkész a Szemléleknek.

„A hitemet nem vesztettem el”

Miklós – nevezzük így – vallásos családban nevelkedett, és egyre inkább szembesült vele, hogy a nemi irányultsága és a hite nem feltétlenül hozható közös nevezőre. Ennek ellenére egy idő után elmondta a szüleinek, hogy meleg. Mindenben támogatták, de egyúttal félteni is kezdték a közösség reakciójától. Miklós ekkor már együtt volt a leendő élettársával, és egy idő után pletykálni kezdték, hogy több van köztük barátságnál. Egy nap a közösség fiatal lelkésze rákérdezett, ő pedig elismerte, hogy egy párt alkotnak. „A lelkész azt válaszolta, hogy ezentúl nem szolgáltatja ki számomra a szentségeket, mert bűnös életmódot élek. Három »lehetőséget« ajánlott: folyamodjak reparatív terápiához, hagyjam el a páromat, vagy éljek nemi önmegtartóztatásban. Mindhármat elutasítottam.

Utolsó cseppként közölte: az, hogy a szüleim tudják, meleg vagyok, talán még nagyobb bűn, mint az enyém, mert ők tudatosan támogatják, hogy a sötétség rabja legyek.”

Hónapokig tartott, mire Miklós valahogy fel tudta dolgozni a lelkész és a közösség reakcióját. Az is megfordult a fejében, hogy elhagyja az egyházat, a hitet. Végül túltette magát a traumán, de sokáig fájt neki, hogy többé senki nem kereste a régi barátai közül. „Noha a hitemet nem vesztettem el, lelkészeknek már nem tudok hinni. Egy ideje rátaláltam egy keresztény közösségre, ahol a másságom nem probléma, ahol mindenki nagyon kedves és megértő” – mondja.

Istvánffy Dániel

„Imádkoztam, hogy »múljon el« a melegségem”

Istvánffy Dániel az egyetlen az LMBTQ-megszólalóink közül, aki vállalja a nevét. Ő 23 éves korában jutott el odáig, hogy nem kell választania a hite és a szexualitása között. „Mert ha Isten akarná, akkor megváltoztatott volna. Egyszer volt egy halálközeli élményem, amiből épségben kerültem ki. Ott is nagyon éreztem Isten kezét, és úgy értelmeztem az esetet, hogy ezek szerint van terve velem, és úgy szeret, ahogy vagyok” – vallja. – „Legalább tíz éven keresztül imádkoztam, hogy »múljon el« a melegségem, de nem múlt el. Aztán elkezdtem nyitni a Mozaik felé, és itt olyan közösségre találtam, ahol az erősödött bennem, hogy jó vagyok így. Ott ismerkedtem meg a párommal is, akivel immár 16 éve együtt vagyunk, Dániában össze is házasodtunk.”

Dániel is megerősíti, hogy sok meleg él lelkiismeretfurdalás, bűntudat közepette, keresik a helyüket, sokszor rejtőzködve, ugyanis

a legtöbb egyházi közösségben egy nyíltan homoszexuális embernek nincs maradása.

„Még most is van bennem harag amiatt, hogy kitettek a közösségemből. Közben értem a logikát. Én is ebben a közegben szocializálódtam, és ha nem lennék meleg, valószínűleg én is homofób lennék, hiszen ezt sulykolják belénk az istentiszteleteken. Persze vannak már jó kezdeményezések például Németországban, ahol létezik LMBT-pasztoráció, és itthon is mozgolódnak papok, lelkészek, akik kezdik felvetni, hogy jó lenne kinyúlni a meleg hívők felé, de a valódi változás évtizedekbe telhet” – magyarázza.

„A nagy egyházakban lehet arctalanul létezni”

„Attilát” a szülei a II. Vatikáni Zsinat szellemében nevelték, majd beíratták a Kecskeméti Piarista Gimnáziumba. Tanárai között többen voltak, akik kimondottan nyitottságra és elfogadásra tanították őket. „Tíz éven keresztül küzdöttem azért, hogy legyőzzem a melegségemet, hiszen gyerekkoromtól azt tanultam, hogy az bűn. Egyszer aztán elmentem gyónni, és a pap, miután meghallgatott, így szólt: »Fiatalember, azt gondolom, a helyes út a maga számára az, hogy találjon magának egy férfit, és élje vele az életét.«

Erre felpattantam, és közöltem, hogy viszontlátásra, maga a Sátán embere!

Hiába kaptam meg az »engedélyt«, annyira nem illett bele abba, amit addig az egyházban hallottam, hogy nem tudtam elfogadni, amit mondott.”

Attila még az öngyilkosságra is gondolt, majd rádöbbent, hogy másságát egyházi körökben nem fogja tudni feldolgozni. Eltávolodott a keresztény közösségtől, a hitét is majdnem elveszítette. Végül egy pszichiáter segítségével sikerült elfogadnia, hogy homoszexuális. „Amikor ez megtörtént, rájöttem, hogy nagyon hiányzik Isten. A szülői és a gimnáziumi hátterem segített, hogy újraépítsem Vele a kapcsolatot. Ma már nincs problémám a kettő összeegyeztetésével. Az egyházamhoz azonban nem tudok kapcsolódni, mert amint közelebb kerülök hozzá, megtapasztalom a kirekesztést. Nagy előnye viszont a történelmi egyházaknak, hogy a kisebb gyülekezetekhez képest lehet bennük arctalanul létezni.”

Az egyház peremén

Írásunkhoz olyan katolikus papot és püspököt is megkerestünk, akikről tudjuk, hogy zárt ajtók mögött ugyan, de részt vett melegeknek tartott beszélgetéseken, szentmisén. Noha az illetők fontosnak tartják a témát, a hazai katolikus egyházi légkörre hivatkozva nem szerettek volna megszólalni. Magyarországon jószerivel Beer Miklós nyugalmazott püspök az egyetlen, aki az utóbbi években nyilvánosan kiállt az LMBTQ-hívek mellett. Ahogy egy Telex-cikkben fogalmazott:

„Az egyházaknak tudomásul kell venniük a szexuális identitásproblémával küzdők állapotát,

és azt, hogy ők nem okozói ennek a helyzetnek. El kell fogadniuk őket és segíteniük is kell, hogy megtalálják a helyüket.”

Összegzésként fontos hangsúlyozni, hogy az elfogadás igénye még nem jelenti az egyház tanításának elutasítását vagy zárójelbe helyezését. Ugyanakkor a keresztény közösségek heteroszexuális tagjai is esendő emberek, hibákkal, bűnökkel, és mindannyiunk életében vannak területek, ahol nem tudunk tökéletesen megfelelni az általunk vallott értékeknek. Mégis, léteznek olyan életállapotok, amelyekkel a közösségek könnyebben együtt tudnak élni, másokat pedig hajlamosak végletesen elítélni, holott nehéz volna méricskélni, hogy melyik vétek enyhébb vagy épp súlyosabb.

Jó példa erre az elvált és újraházasodott katolikusok helyzete. A tanítóhivatal szerint ők is folyamatos bűnben élnek – olyannyira, hogy szentségekhez sem járulhatnak –, mégis kisebb eséllyel szorulnak ki a keresztény közösségekből, mint a meleg hívők. Érdemes ezért megkérdezni magunktól:

hogyan alkalmazzuk az irgalom, a szeretet és az emberi méltóság szempontjait a különböző helyzetekben?

Ezen a téren alighanem minden keresztény közösségnek szüksége volna lelkiismeret-vizsgálatra. Lehet és fontos is nyilvánvalóvá tenni, hogy mit tanít az egyház a homoszexualitás kérdésében, de közben nem szabad megfeledkezni arról, hogy minden ember több annál, mint amivel küzd. Ha pedig a krisztusi szeretet valóban valamennyi embernek szól, akkor azoknak is jár, akik a közösség peremére kerültek.

Így szolgálhatná a szervezetfejlesztés az egyházak megújulását

A magyar egyházakról ma sokan úgy beszélnek, mintha válságuk kizárólag az elmúlt másfél évtized politikai kereszténységének következménye lenne. A NER-hez fűződő kapcsolatok valóban sokat ártottak a hitelességüknek, ugyanakkor a krízis jelei Európa más országaiban is mutatkoznak. Érdemes ezért a mélyebb, szervezeti okokat elemezni.

A szerző eredetileg építész, közgazdász, jelenleg szervezetfejlesztő-tanácsadóként tevékenykedik, és végzős teológus hallgató

2025-ben Németországban a két nagy keresztény egyházból összesen több mint 600 ezren léptek ki: a katolikus egyház 307 117, a Németországi Protestáns Egyház (EKD) 350 ezer kilépést regisztrált [1]. A német katolikus egyházban 2024-ben mindössze 29 új papot szenteltek fel [2]. Ausztriában 2024-ben 71 531 katolikus hagyta el formálisan az egyházat [3]. 2025-ben a 15 év feletti holland népesség 42%-a vallotta magát valamely valláshoz tartozónak [4]. Nagy-Britanniában a National Centre for Social Research 2026-os elemzése szerint a felnőttek 5 százaléka jár hetente keresztény istentiszteletre, szemben a 2018-as 8 százalékkal [5]. Franciaországban közben egyszerre látszik papi hivatáskrízis [6] és felnőtt-keresztelési növekedés [7]: a válság tehát nem egyszerű eltűnés, hanem egyben átrendeződés.

Ezek nem elszigetelt számok – egy nagyobb európai mintázat tünetei. Viszont nem ugyanaz egy német katolikus egyházmegye, egy finn evangélikus gyülekezet, a holland szekularizált társadalmi közeg, egy anglikán városi közösség vagy a magyar történelmi egyházak helyzete. De a minta hasonló: a régi társadalmi beágyazottság gyengül, az örökölt intézményi formák nehezebben hordozzák a küldetést, és

egyre kevésbé magától értetődő, hogy az emberek az egyházhoz fordulnak, ha hitet, közösséget vagy erkölcsi tájékozódást keresnek.

A politikai magyarázat szükséges, de nem elég

Magyarországon az egyházi válságról szóló vita természetes módon az egyházpolitika felől indult meg. Az elmúlt években a történelmi egyházak közéleti szerepe, állami finanszírozása, politikai lojalitása, hallgatása vagy megszólalása sokak számára a hitelesség fő kérdésévé vált. De ennek a magyarázatnak van egy veszélye: azt a benyomást keltheti, hogy ha az egyházak politikai helyzete megváltozik, akkor a mélyebb válság is megoldódik. Szerintem ez illúzió.

Egy politikailag függetlenebb egyház is lehet működésében zárt, személyfüggő, túlterhelt, fiatalok számára elidegenítő, laikusok számára nehezen érthető és elérhető, és saját intézményi súlya alatt roskadozó. A politikai távolságtartás fontos lehet, de önmagában nem ad választ arra, hogyan dönt az egyház, hogyan hallgatja meg tagjait, hogyan kezeli erőforrásait, hogyan tartja meg közösségeit, és hogyan válik elérhetővé a keresők számára.

A válság négy rétege

Az európai egyházi válságot legalább négy rétegben érdemes látni: tagsági, bizalmi, működési és missziós-hozzáférési válság. Ezek nem külön problémák, hanem egymást erősítő folyamatok. Ahol fogy a tagság, ott szűkül az erőforrás. Ahol szűkül az erőforrás, ott nő a működési nyomás. Ahol nő a működési nyomás, ott könnyebben fáradnak ki a lelkészek, az intézményi munkatársak és az önkéntesek. Ahol kifáradás van, ott romlik a munkavégzés minősége. Ahol romlik a munkavégzés minősége, ott még nehezebb új embereket megszólítani, illetve a régieket megtartani. Ahol közben bizalomvesztés is van, ott minden szervezeti hiba erkölcsi kérdéssé is válik.

1. Tagsági válság: amikor már nem magától értetődő az odatartozás

A legkönnyebben mérhető réteg a tagsági válság. Hányan járnak templomba? Hányan fordítanak hátat neki? Hány keresztelés, esküvő, temetés, bérmálás/konfirmáció vagy elsőáldozás történik? Ezek fontos számok, de önmagukban még nem magyaráznak semmit.

A tagsági fogyás azt jelzi, hogy az egyházhoz tartozás társadalmi magától értetődősége meggyengült.

Sok európai országban már nem természetes, hogy valaki beleszületik egy felekezetbe, ott marad, ott házasodik, ott keresztelteti meg a gyerekeit, és ott keresi élete nagy fordulópontjainak értelmezését.

Ez nem feltétlenül vallástalanságot jelent – sokszor inkább intézményi távolságot. Hollandiában a vallási kötődés drámai gyengülése ezt különösen látványosan mutatja: a társadalom többsége már nem kapcsolódik intézményes vallási közösséghez. Franciaország példája viszont arra is figyelmeztet, hogy a kép nem egyirányú: miközben a papi utánpótlás történelmi mélypont közelében van, a felnőttkeresztelések növekedése azt jelzi, hogy

a hitkeresés nem tűnt el, csak más utakon jelenik meg.

A tagsági válság kérdése ezért nemcsak az, hogy miért távolodnak el az emberek, hanem az is, hogy egyáltalán milyen út vezet ma az odatartozáshoz.

2. Bizalmi válság: amikor az intézmény szavai mögött a működését is nézik

Magyarországon ez összekapcsolódik az egyházpolitikával, de Európában ennél szélesebb jelenség. A visszaélési botrányok, az eltussolások, az átláthatatlan döntések, a hatalmi visszaélések, a politikai alkalmazkodás, a túlzott intézményi önvédelem és a közösségeken belüli konfliktusok mind rombolták a keresztény egyházak hitelességét.

A társadalom ma már nem csak azt kérdezi, mit tanít az egyház. Azt is kérdezi, hogyan működik. Korábban sok egyház hosszú ideig élhetett abból a feltételezett bizalomból, amelyet történelmi szerepe, kulturális súlya vagy erkölcsi tekintélye biztosított. Ma ez

a bizalom egyre kevésbé automatikus: nem öröklődik, nem jár a hivatallal azonnal, újra és újra ki kell érdemelni.

Még ha széles körben vitatott is, a német katolikus Szinodális Út [8] fontos példa, mert megmutatja: az egyházi bizalmi válságot nem lehet kizárólag azzal magyarázni, hogy egyes emberek rosszat tettek, vagy az egyház rosszul kommunikált. A folyamat strukturális kérdéseket is napirendre tett: hogyan működik a hatalom az egyházban, hol vannak az ellenőrzés hiányai, hogyan oszlik meg a felelősség, és milyen döntési rend teszi lehetővé vagy akadályozza a visszaélések kezelését.

A katolikus világegyház szinodális folyamata szintén erre a bizalmi kérdésre reagál, bár más nyelven. A közösség, a részvétel és a misszió hangsúlyozása nem csupán lelkipásztori program. Működési üzenet is: az egyház kizárólag felülről szemlélve nem értheti meg önmagát. A bizalmi válság kérdése ezért ez: az egyház működése alátámasztja-e azt az erkölcsi tekintélyt, amelyre igényt tart?

3. Működési válság: amikor az intézmény már nem hordozza, hanem fogyasztja a küldetést

A harmadik réteg a működési válság. Ez kevésbé látványos, mint a kilépési statisztikák vagy a botrányok, mégis döntő. Az egyházak Európa-szerte hatalmas intézményi örökséget hordoznak: templomokat, iskolákat, szociális intézményeket, kórházakat, kulturális tereket, alapítványokat, lelkészi és világi munkatársi rendszereket. Csak Németországban a két nagy keresztény egyház karitatív-szociális hálózata több mint 1,4 millió embert foglalkoztat: a Caritas Germany 739 ezer [9], a Diakonie Deutschland [10] pedig 687 ezer munkatársat tart nyilván. Európai léptékben az egyházi és egyházi kötődésű oktatási, szociális, egészségügyi és karitatív intézményrendszer foglalkoztatási súlya minden bizonnyal több milliós nagyságrendű, bár erre nincs egységes EU-s statisztika.

A kérdés az, hogy ez az intézményrendszer szolgálja-e a küldetést, vagy önmaga fenntartására fordítja az energiát. Sok egyházi közösségben a működés egyre több adminisztrációt, jogi megfelelést, pénzügyi kényszert, ingatlanfenntartást, pályázati logikát, HR-feladatot, kommunikációs terhet, és ebből fakadóan emberek közötti feszültséget jelent. Ilyenkor az egyház működése lassan felemésztheti saját küldetését.

A német protestáns EKD „Kirche der Freiheit” [11] reformanyaga már korán érzékelte, hogy a csökkenő taglétszám, a pénzügyi korlátok és a társadalmi változások miatt paradigmaváltásra van szükség. Az anglikán egyház governance-reformja [12] pedig azt mutatja, hogy a struktúra nem technikai mellékkérdés: ki dönt, milyen felhatalmazással, milyen ellenőrzés mellett, és hogyan kapcsolódik a jogi megfelelés, a pénzügyi felelősség és a missziós cél. A működési válság kérdése ezért ez: van-e az egyháznak olyan szervezeti háttere, amely elbírja azt a küldetést, amelyről beszél?

4. Missziós és hozzáférési válság: amikor az egyház belül még működik, kívülről már nem elérhető

Egy gyülekezet lehet liturgikusan rendezett, összetartó, teológiailag igényes, hagyományához hű, mégis láthatatlan a környező társadalom számára. Lehetnek alkalmai, miközben nincs belépési út azoknak, akik keresnek, távolról figyelnek vagy újra kapcsolódnának. Ez nem oldható meg egyszerűen jobb kommunikációval. Nem elég modernebb honlap, közösségi média vagy fiatalosabb arculat. A kérdés mélyebb: van-e az egyháznak olyan közösségi formája, amelybe ma be lehet lépni?

A Church of England „Fresh Expressions” [13] kezdeményezése ezért fontos példa. Nem a hagyományos plébániai vagy gyülekezeti formák lecseréléséről szól, hanem arról, hogy új keresztény közösségek szülessenek ott, ahol korábban nem voltak. Ehhez kapcsolódik az anglikán „mixed ecology” gondolata: a jövő egyházi jelenléte nem feltétlenül egyetlen örökölt forma megerősítéséből áll. A hagyományos rend mellett szükség lehet otthonokban, munkahelyeken, oktatási terekben, digitális közegben vagy speciális közösségekben megjelenő új formákra is. A finn evangélikusok „Opening Doors” [14] stratégiája és a fiatal generációkkal foglalkozó anyagai ugyanerre mutatnak rá. Az ifjabbak megszólítása nem pusztán nyelvi kérdés. Ha az egyház működésében nincs helyük, szerepük, kérdezési lehetőségük és részvételi útjuk, akkor kommunikációban hiába szólítja meg őket.

Összefüggő működési önismeret

Ahogy a fenti példák mutatják, nem igaz, hogy az európai egyházak nem keresik a választ. De ezek gyakran különálló reformszigetek maradnak. Az egyik folyamat teológiai nyelven beszél megújulásról, a másik vezetésről, a harmadik misszióról, a negyedik fiatalokról, az ötödik pénzügyi fenntarthatóságról, a hatodik visszaélések kezeléséről. Mindegyik fontos. De a kérdés az, hogy összeállnak-e egyetlen működési önismeretté, amelyből valódi megújulás következik.

A működési önismeret nem azt jelenti, hogy az egyházat vállalatként kell kezelni, vagy hogy a Szentlélek munkáját és az imádságot táblázatokkal, AI-val, szervezeti modellekkel vagy hatékonysági mutatókkal lehet helyettesíteni. Azt jelenti, hogy

az egyház komolyan veszi saját földi működését.

A keresztény egyház küldetése teológiai értelemben adott. De ebből még nem következik, hogy az egyház napi döntései, struktúrái, erőforrásai, intézményei és közösségi formái összhangban is vannak vele. Ezért a működési önismeret nem profán mellékügy, hanem a felelős sáfárság része.

Források

[1] ZDF: Mehr als 600.000 Menschen treten 2025 aus Kirchen aus. https://www.zdfheute.de/panorama/katholische-evangelische-kirche-austritte-mitglieder-100.html
[2] The Pillar: German ordinations hit record low in 2024. https://www.pillarcatholic.com/p/german-ordinations-hit-record-low
[3] The Pillar: Mass attendance rises and Church exits fall in Austria. https://www.pillarcatholic.com/p/mass-attendance-rises-and-church
[4] Statistics Netherlands (CBS): Limburg is the only province where most people still identify as religious. https://www.cbs.nl/en-gb/news/2026/11/limburg-is-the-only-province-where-most-people-still-identify-as-religious
[5] Le Monde: France faces sharp decline in priestly vocations. https://www.lemonde.fr/en/france/article/2025/08/15/france-faces-sharp-decline-in-priestly-vocations_6744405_7.html
[6] NatCen: No revival in sight: Church attendance in Britain remains below pre-pandemic levels, new BSA data confirms.
https://natcen.ac.uk/news/no-revival-sight-church-attendance-britain-remains-below-pre-pandemic-levels-new-bsa-data
[7] Le Monde: A surprise surge of adult baptisms in France, despite the Catholic Church’s decline. https://www.lemonde.fr/en/france/article/2024/12/14/a-surprise-surge-of-adult-baptisms-in-france-despite-the-catholic-church-s-decline_6736074_7.html
[8] Der Synodale Weg: Power and separation of powers in the Church. https://www.synodalerweg.de/fileadmin/Synodalerweg/Dokumente_Reden_Beitraege/beschluesse-broschueren/Englisch/SW-3_Power-and-Seperation-of-Powers-in-the-Church_Foundational-Text.pdf
[9] Caritas Germany: Services and staff. https://www.caritas-germany.org/aboutus/servicesandstaff/services-and-staff
[10] Diakonie Deutschland: Zahl der Diakonie-Mitarbeitenden und Einrichtungen steigt. https://www.diakonie.de/informieren/infothek/2025/oktober/zahl-der-diakonie-mitarbeitenden-und-einrichtungen-steigt
[11] EKD: Kirche der Freiheit. https://www.ekd.de/kirche-der-freiheit-74533.htm
[12] Church of England: National Church Governance Programme. https://www.churchofengland.org/about/governance/national-church-institutions/national-church-governance-programme
[13] Church of England: Fresh Expressions. https://www.churchofengland.org/about/fresh-expressions-church-england
[14] Evangelical Lutheran Church of Finland: Opening Doors strategy. https://evl.fi/en/the-church/strategy/

Új egyházi élet van születőben – Német László SVD bíboros a spanyolországi pápalátogatásról

A Megujul.hu nagykövete Barcelonából nyilatkozott portálunknak Európa jövőjéről, Leó pápa hatásáról a spanyol társadalomra. Szóba kerültek a fiatalok is, akik lelkesen keresik Istent, de másként akarják a jövő egyházát építeni, mint sokan gondolnák.

Gégény István

– Miként lettél belgrádi érsekként a spanyolországi pápalátogatás résztvevője?

– Alapvetően nem Leó pápa érkezése miatt utaztam Barcelonába, hanem az úgynevezett Mediterrán Találkozó résztvevőjeként. Ez a programsorozat 2020-ban indult, a korábbi összejöveteleket Bariban, Firenzében, majd Marseille-ben tartottuk azzal a szándékkal, hogy közelebb hozzuk egymáshoz a mediterrán térségben élő embereket, országokat. Talán nemcsak a véletlen műve, hogy miután ismertté vált a pápai utazás programja, a szervezők összehangolták a két rendezvényt. XIV. Leó, mielőtt Barcelonába érkezett volna, több napot töltött Madridban, ahol szombaton fantasztikus találkozója volt a fiatalokkal – hatszázezren voltak jelen –, majd másnap Madridban ünnepelte az úrnapi szentmisét és körmenetet.

Egyértelműen sikersztori ez a pápalátogatás, amelynek fénypontja szerintem a főváros parlamentjében mondott beszéde, amelyet bő hat percen át tartó taps és ováció jutalmazott.

Jelen volt a spanyol miniszterelnök, minden képviselő és meghívott vendégek, hiszen először beszélt egy pápa a spanyol parlamentben. Én június 9-én kapcsolódtam be a programba: a pápalátogatással párhuzamosan zajló találkozóink elsősorban a pápa délutáni, esti programjain való részvételt tették lehetővé. Például együtt mutattunk be szentmisét az olimpiai stadionban tartott esti imatalákozón, később a Sagrada Familia-bazilikában. E mise után a pápa megáldotta a templom újonnan elkészült, legmagasabb tornyát, a Jézus Krisztus tornyot. Ez az ünnep egybeesett a tervező Antoni Gaudí halálának 100. évfordulójával.

– Mit láttál, hogyan éli meg Leó pápa ezeket az eseményeket?

– Bár gyakran csak néhány méterre voltam a Szentatyától, a szigorú protokoll miatt ezeken az eseményeken nem volt alkalmam beszélgetni vele, de azt láttam, hogy élvezi a programokat. Ezt abból is megállapíthattam, hogy többször szabadon beszélt, hiába volt ott a megírt szöveg a kezében. Az ölelések gesztusa is feltűnt. Ez nem volt jellemző rá, az elmúlt egy évben nagyon ritkán lehetett ennyire felszabadultnak látni. Nagyon emberi, közvetlen módon van jelen a spanyolok között, és ezzel érzékelhetően mély benyomást is kelt az itteni emberekben.

– Miben különbözik mostani apostoli útja a korábbi pápalátogatásoktól – azzal együtt, hogy itt is anyanyelvükön, spanyolul beszél a helyi emberekhez?

– Annyit pontosítanék, hogy Madridban valóban spanyolul beszélt, ám a Sagrada Familia bazilikában tartott szentmise szövegének jelentős része katalán nyelven hangzott el. Ismert a helyiek önállóságra törekvési vágya, s bár az itt élőktől úgy hallottam, most nyugodtabbak a viszonyok, nagyon fontos a katalánoknak a nemzetiségi identitásuk. A pápa ezt tiszteletben tartotta. A liturgikus énekek is főleg katalán nyelvűek voltak, de a füzetben ott szerepelt mellettük a spanyol változat is.

Látható, ahogy a Szentatya egyre bátrabban szakít a protokollal, például a börtönben beszélgetett az elítéltekkel, odament az utcán integetőkhöz.

Egyértelmű, hogy Leó pápa megérintette a spanyolok szívét, és ez fordítva is igaz. Úgy érzik a helyiek, hogy idejött hozzájuk egy ember a világ másik részéről, mégis érti őket, ismeri a kultúrájukat. Meggyőződésem, hogy különleges pillanatot él meg most Spanyolország, amikor az egyházi és közéleti gondolatok között számos hasonlóság fedezhető fel. Sanchez miniszterelnök kezdettől fogva világosan felszólalt az amerikai elnök közel-keleti háborúja ellen, s nem járult hozzá, hogy a NATO erre a célra használja a spanyol légteret, a spanyol bázisokat. A menekültek kapcsán érdemes megemlíteni, hogy 2026 áprilisában a spanyol kormány elfogadott egy törvényt, amely több mint félmillió illegalitásban élő külföldinek adja meg a legális tartózkodás esélyét.

– Aligha véletlen, hogy a spanyolországi pápalátogatás egyik első programjának helyszíne egy madridi menekültügyi befogadóközpont volt, Barcelonából pedig a Kanári-szigetekre utazott a pápa, ahol szintén hangsúlyos téma a migráció. Mintha Ferenc pápa misszióját, perifériáknak szentelt figyelmességét folytatná Leó.

– A menekültekkel való találkozások valóban fontos részei a spanyolországi pápalátogatásnak. Úgy látom, XIV. Leó pápának világos elképzelése van az európai társadalomról, különösen a jóléti társadalomról, és arról az Európai Unióról is, amely épp e napokban lépteti életbe az új migrációs paktumot. A paktum  egyes területeken nem tartja eléggé szem előtt a katolikus egyház társadalmi tanításának néhány elvét, amely minden egyes ember méltóságát hangsúlyozza. Tudjuk, hogy a háborúk sokszor gazdasági okok miatt törnek ki, mögöttük pedig ott húzódnak a politikai szándékok. A migráció okai között ott szerepel a klímaváltozás is – radikálisan új folyamatok zajlanak a világ minden táján. Ehhez tartozik, hogy Európa demográfiai krízisben van, s miközben javában zajlik az elöregedés folyamata, foggal-körömmel védjük a jólétünket. Ebben az összetett helyzetben kell megoldást keresni.

XIV. Leó pápa nem a gazdasági vagy a politikai lehetőségekre helyezi a hangsúlyt, hanem az emberi méltóságot helyezi előtérbe.

Az, hogy mindenkinek joga van arra, hogy éljen, felette áll annak az elvnek, hogy mindenki maradjon ott, ahol van, és próbáljon helyben boldogulni. Nagyon tanulságos volt a pápa találkozása a menekültekkel; a szenvedéstörténetek nagyon megérintettek. Az egyik menekült fiatalember, miután elmondta életének történetét, háláját fejezte ki a befogadó spanyol társadalomnak, és szimbolikusan átadta a Szentatyának a számára életet jelentő, hosszan áhított spanyol tartózkodási engedélyének fénymásolatát. Nagyon megható volt.

– Rengeteg fiatal vett részt a pápa spanyolországi programjain, ami azért lehet meglepő, mert némelyek szerint Magyarországtól nyugatabbra hanyatlik a hitélet, elfordulnak az emberek Istentől. A sok fiatal jelenléte lehet a remény üzenete a jövő egyháza számára?

– Természetesen igen. Azt tapasztalom, hogy a „régóta keresztény nemzetekben” új egyházi élet van születőben, ahol a fiatalok jelenléte a meghatározó. Ez igaz Spanyolországra, Olaszországra, Portugáliára is, de különösen Franciaországban és Németországban érzékelhető erősen a fiatalok visszatérése az egyházi életbe. Ezek az ifjak elszántan keresik az élet értelmét, miközben az a szokásokon alapuló hit, amit a szüleiktől, nagyszüleiktől kaptak, „üresnek” tűnik számukra. Sokkal több bennük a tudatosság. Talán nem a rózsafüzér elimádkozása az elsődleges számukra – habár az is –, de kíváncsiak Jézusra, az evangéliumra, a társadalmi igazságosság témáira. Ez a generáció nem feltétlenül kapni akar valamit az egyháztól – abban az értelemben, hogy egy püspök vagy maga a pápa foglalkozzon velük –, hanem alakítani akarja az egyház képét, az egyház jelenét és jövőjét, egy jobb, igazságosabb világ érdekében. A szekularizáció – és ezt kutatók mondják – nem vezetett egyértelműen elvallástalanodáshoz, hanem a hitélet átalakulásával járt; úgy tűnik, újból kezd visszatérni az európai szívekbe a vallásosság. Gyakran azonban nem úgy, ahogy mi, egyházi vezetők elképzelnénk.

Számunkra az jelenti a kihívást, hogy megkérdezzük magunktól: vajon hogyan tudjuk az evangéliumot ezeknek a fiataloknak hitelesen hirdetni, lehet-e másképp is vallásosnak lenni, mint ahogy egy püspök elképzeli?

Nagyon ajánlom, hogy engedjük közel magunkhoz ezt a kérdést, mert az emberek nem úgy fogják átalakítani a vallásosságukat, ahogy mi, püspökök helyesnek tartjuk. És ez nagyon is üdvözlendő, kísérendő és értékelendő, de tanulandó.

– Kétségkívül mély benyomást tett ez a pápalátogatás a spanyol nemzet tagjaira, ahogy a pápa is bizonnyal értékes lelki kincseket visz haza a Vatikánba. Vajon mit üzenhet ez a pápalátogatás másoknak, akár nekünk, magyaroknak?

– A pápalátogatás megmutatta, mekkora nyitottság van az emberekben, a társadalom rengeteg tagjában az evangéliumi értékek irányába. Önmagában a pápa jelenléte hihetetlen örömhullámokat ébresztett mindenfelé. Most Barcelonában vagyok, és ezt konkrétan érzékelem, amikor az utcán járok. Ez Spanyolország egyik központja, ahol évente ötmillió ember látogatja meg csak a Sagrada Familia-bazilikát. Közülük szerintem legfeljebb egymillió a keresztény. A város tele van külföldi turistákkal, mindenki az út mellett várja, hogy lássa a pápát, közös képet készítsen vele. Amikor reverendában közlekedtem, engem is folyton megállítottak, kérdezgették, hol van most épp a pápa, hol találkozhatnának vele. Olyan jó beszélgetni, kicsit nevetni az emberekkel, megkérdezni, honnan jöttek, hogy hívják a gyermeket, aki velük van.

Hiszem, hogy az egyház szóba kell álljon az emberekkel, csak úgy, és találkoznia kell velük, ott, ahol éppen vannak; ha turistaként Barcelonában, akkor ott, ha Belgrádban a tüntetésen, akkor ott.

Az emberektől sokat tanulhatunk arról, hogyan élnek. Olyan dolog történt most Spanyolországban, ami rámutatott: a kereszténység erkölcsi iránytű, prófétai hang, amely képes megragadni minden embert, függetlenül kultúrától, vallástól, mert olyan értékekre helyezi a hangsúlyt, amelyek mindenki számára fontosak. Emberi méltóság, szabadság, mások tiszteletben tartása, az élet örömének megmutatása. Ezek adnak igazán értelmet az életnek. Jó lenne nekünk, magyaroknak is tudatosabban, kíváncsiabban felfedeznünk egymást. Ezt lehet országon belül kezdeni: felfedezni, hogy a kereszténység örömet tud adni, ahogyan a másként gondolkodókkal való találkozás is. A kereszténységnek nem a szomorkodás, a problémák felnagyítása áll a középpontjában – noha kétségkívül problémák is vannak az életben, ahogy a keresztény közösségekben is. A kereszténység küldetése az, hogy örömet adjon, segítsen felfedezni az élet értelmét, örömét, ami elvezet bennünket Istenhez, ugyanakkor embertársainkhoz is. Nincs istenszeretet a felebarát szeretete nélkül.

Evangélium a kirakatban: hogyan kommunikálhatna hitelesebben a magyar katolikus egyház?

Merjünk kicsik – értsd: sebezhetők, tökéletlenek – lenni, így hirdessük az örömhírt! Akár ez is lehetne a tételmondat, amelyet követve az egyház megpróbál kilábalni a hitelességi válságból. Egy biztos: mielőbb meg kellene határozni a küldetés lényegét, ha ugyanis tisztában vagyunk a tartalommal, akkor azt is tudni fogjuk, hogyan kommunikáljuk.

Kormos Gyula

A szerző PR-kommunikációs és marketingspecialista, digitális tartalomgyártó, Hortobágyi T. Cirill pannonhalmi főapát és a Zirci Ciszterci Apátság kommunikációs tanácsadója

„Soha ne sértsünk meg valakit a stílussal, amikor ugyanezt a tartalommal is megtehetjük.” (Sam Brown újságíró)

1986: az agg vidéki magyarországi plébánost fiatal pap váltotta. Gyorsan mindent felforgatott, átszervezett, mentek utána az emberek, a templomok megteltek. Rengeteg programot, kirándulást szervezett, sokakat maga mellé állított, még többekkel összeveszett. Hittanokat indított, és hamarosan menő lett fiatalként templomba járni; az aprófalvas vidékről végzősöket protezsált be az akkori egyházi gimnáziumokba. Ügyesen megtalálta a kiskapukat, művelődési ház méretű plébánia építésébe kezdett, megragadta a lapátot.

Azt már kevesebben látták, amikor a sekrestyében tartott hittanokon rendszeresen ölbe vette és „csiklandozta” az általános iskolás lányokat, sőt a ruhájuk alá is benyúlkált. Ha egy-egy szülő szóvá tette ezt, vagy elviccelte, vagy letorkollta őket. A neki nem tetsző embereket, egyháztanácsi tagokat amúgy is módszeresen kiprédikálta, ellehetetlenítette. Népszerűsége csúcsán, 1990-ben, az első szabad választások vasárnapján kijelentette, hogy a papok szószékről történő politikai korteskedését tiltja az egyházi törvény, így ilyet nem tesz. Azt azért megosztja híveivel, hogy ő kire fog szavazni. Püspöke egy idő elteltével át akarta helyezni a helyben még mindig népszerű plébánost, mire legelszántabb követői petícióban tiltakoztak, és nyílt ellenállással fenyegették meg az elöljárót.

A nem kitalált történet legfontosabb mozzanatai, mintázatai:

  • evangelizáció, közösségépítés
  • infrastrukturális beruházás
  • hitelesség, a vezető szerep értelmezése
  • a kommunikáció tudatos használata
  • a politikai elköteleződés vállalása
  • ellenvélemények negligálása
  • visszaélés a hatalommal, toxikus légkör kialakítása
  • bizalmi válság

(Ugye nem okozna nehézséget, ha a mából kellene példát találni mind a nyolc ponthoz?)

A 2000-es évek eleje. Leendő egyházi munkáltatóm körbevezetett a lakhelyén, mielőtt leültünk munkaebédre. Tévé-, olvasó-, fitnesz-, dolgozó-, könyvtárszoba. Itt rövid időre megálltunk, hogy megtudhassam, a bútorzat ugyanolyan cseresznyefa, mint a vatikáni könyvtáré. Hogy az egyházmegye első embere éppen mit olvas, arról nem esett szó. Folytattuk a barangolást szobáról, szobára, mikor is rákérdeztem:

kik laknak itt, e nem jelentéktelen méretű ingatlanban?

A titkárom, a helynök és én – hangzott a válasz. Nagyon szép minden – feleltem udvariasan. Ó, volt itt annyi pályázat, alig győztük beadni őket! – büszkélkedett a püspök.

Ugorjunk újabb húsz évet, és látogassunk el egy tetszőleges egyházmegyei, szerzetesi vagy zarándokközpontba! Mit fogunk látni? Gyönyörűen restaurált épületeket, felújított templomokat, kortárs építészeti megoldásokat felvonultató turisztikai élményközpontokat, csúcsgasztronómiai egységeket és még stadionba, hotelekbe, ilyen-olyan kisüzemekbe is belebotlunk. S ha esetleg egyházi terméket vásárolnánk, az biztosan nem lesz olcsó. Arról, hogy mit gondol ilyenkor – körbenézve az adófizetői forintokból restaurált maketteken – az egyszeri vándor, lehet sejtésünk. Vagy arról, ha egyházon belüli bántalmazásokról, ütemesen táguló oktatási intézményrendszerről, kiválóan teljesítő elitiskolákról, ingyen átadott ingatlanokról, célzott kormánytámogatásokról, 100 milliárdért építeni tervezett katolikus egyetemről hall. Mert ennél jóval ritkábban hall evangéliumi értékekről, szeretetpéldákról, életpályájukkal, hitvallásukkal irányt mutató keresztényekről, felzárkóztatásról, pasztorációról, önkéntes munkáról, önzetlen adományokról, karitatív vállalásokról, ingyenesen adott, felkínált, elérhető bármiről.

Ennyi volna a magyar katolikus egyház? Nem.

Ennyi látszik a magyar katolikus egyházból? Igen. A széles – értsd: nem egyházi – nyilvánosság számára mindenképp.

Előző írásomban már utaltam rá, mennyire hasznos lenne akár csak annyit megtudni, mi jut az emberek eszébe, amikor meghallják, hogy magyar katolikus egyház; milyen ismereteket, érzéseket, képeket, pozitív vagy negatív élményeket kapcsolnak hozzá? Bármilyen intézményi-szervezeti diagnózis felállításához, a reális önkép meghatározásához és a küldetés tisztázásához ugyanis elengedhetetlen lenne azt is látni, mások mit gondolnak rólunk.

Érthető, befogadó, megszólító?

Nagy öröm, hogy a szembenézés igényével felbukkannak józan elöljárói hangok, köztük Hortobágyi Cirill pannonhalmi főapáté, ilyen mondatokkal: „Sokaknak nincs élő kapcsolatuk egyik egyházzal sem. Nem azért, mert tudatosan elutasítják Istent, a transzcendenst, vagy nem lenne igényük a lelkiségre, hanem mert egyszerűen nem találkoznak ezzel érthető, befogadó, őket megszólító módon. A Magyar Katolikus Egyház számára ez nem pusztán társadalmi változás. Sokkal inkább történelmi fordulópont. Mert a kérdés ma már nem az, mekkora társadalmi súlyt képvisel az Egyház, hanem az, hogy mennyire hiteles a jelenléte. (…)

A kereszténység történetének legélőbb, legvirulensebb korszakai sokszor kisebbségi helyzetekben születtek meg.

Amikor a hit személyesebbé, fontosabbá, szabadabbá és hitelesebbé vált. A kisebbségi lét megszabadíthat bennünket attól az illúziótól, hogy a kereszténység társadalmi elvárásokra, egyfajta »magától értetődő« attitűdre épül. (…) A Szentlélek nem biztonságot adott az apostoloknak, hanem bátorságot ahhoz, hogy megszólítsák saját koruk emberét. Ez a mai Egyház egyik legnagyobb kihívása.”

Cirill főapát megállapításait nemcsak a mögötte álló – Magyarországon legősibbnek számító, tekintélyében a magyar államiságot előző – intézmény hitelesíti, hanem lelkipásztori munka, tucatnyi egyházközség és iskola fenntartása, küzdelem egy közepes gazdasági portfólió érdekében, és civilek ezreivel felépített élő kapcsolat. Valamint annak tapasztalata, hogy mit jelent egyidőben „túlszeretettnek”, illetve mellőzöttnek lenni.

Felmérni a helyzetet

A stratégiai kommunikáció tervezéséhez hasznos lenne végre leszűrni egy kiindulási, tartalmi alapot: mi az egyház legfőbb küldetése, szolgálata, célja, amit aztán hitelesen kommunikálni is lehet? Szerencsére az idei tavasz bővelkedik a számvetés és a szembenézés igényével megfogalmazott írásokban. Kiválasztottam egy sokszínű szellemi ötös szövegeit, akik közt van véleményvezér-teológus, teológus-plébános, egyetemi teológus professzor, szerzetestanár főapát és közéleti teológus-kommentátor. A felszínes közös nevezőjük nem az, hogy „kritikusak” a magyar egyházzal, ez bántó leegyszerűsítés volna.

Mélyebb közös nevezőjük, hogy mindannyian hitelességi és küldetésbeli válságot észlelnek.

A probléma nem egyszerűen szervezeti vagy kommunikációs jellegű, hanem az egyház önazonosságának elhomályosulása.

Mind az ötük írásában közös:

  • a pártpolitikai közelség (értsd: a politikai kereszténység) kritikája
  • a hitelesség megrendülésének érzékelése
  • az eredeti küldetéshez történő visszatérés sürgetése
  • a párbeszéd, a meghallgatás és a belső pluralitás visszaállításának igénye.

Szinte mindegyiküknél visszatér

  • a forrás- és intézményfüggés csapdájának felismerése
  • a belső önvizsgálat, az igazság kimondása és a bűnnel való szembenézés szükségessége
  • a keresztény nyelv elszegényedésének és szelektivitásának kritikája.

A kommunikáció szempontjából két különösen érzékeny pontot emelnék ki. Az egyik a hitelesség kérdése, melyben a szerzők nem alaptalanul aggódnak. Hiszen miért nem váltott ki morális felháborodást a korrupció vagy a megosztó uszítás? Az egyszerre elnémított és mesterségesen felerősített szólamok miatt a magyar katolikus „szimfónia” torzzá vált. Az önálló, öntudatos jelenlét helyett az egyház sokak szemében politikailag kompromittálódott, és elvesztette függetlenségét. Ennek következménye, hogy a pártpolitikai elköteleződés útjára lépett egyházi vezetők megszólalásai eleve hiteltelenek, ennélfogva hatástalanok is.

A másik pont – talán nem függetlenül a bukott politikai hatalom gyakorlatától – a nyelv elszegényítése. Ez különösen nehéz kihívást támaszt majd a megújuló kommunikációban. Kiüresedtek az alapszavak, és nem vezetnek előre, ha nem tisztázzuk a tartalmukat. Ilyen jelenség például a „béke” unásig és konnotáció nélküli ismételgetése, vagy a keresztény értékek védelmének szlogenjei. Megfelelési vágy, rosszul értelmezett közéleti szerepvállalás, a hit pártpolitikai identitásjelvénnyé silányítása, a „keresztény Magyarország” mint politikai termék – ezek mind válságjelenségek.

A keresztény értékrend nem redukálható néhány kultúrharcos témára,

mert szervesen hozzátartozik az emberi méltóság, a szegények, a menekültek, a teremtés védelme és a korrupció elleni fellépés is.

Összefoglalva, hogy mi lehet a cél: hitelesebb megszólalás, teljesebb evangéliumi beszéd, az igazság, a bűnbánat, a meghallgatás és a párbeszéd nyelve, az egyház szolgáló jelenléte.

Az elmélet…

Mit kommunikáljon akkor az egyház? Mi az (hivatás, szolgálat, eredmény, fejlesztés, megoldás, újítás, fordulat?), amiről hitelesen tud, mer és akar megszólalni? Egyszóval: mi a küldetés? Török Csaba szépen, pontosan, evangéliumi alapokon fogalmazta meg a választ: „Az üdvösség művének munkálására hívattunk egybe, lettünk kiválasztva. Isten népeként, aki „saját Fiát sem kímélte” (Róm 8,32),

akinek szeretetből fakadó és irgalomban végigvitt csodája bőséges és túláradó.

Ez a Fiú pedig arra tanít minket, hogy „keressétek először az Isten országát és annak igazságát, és mindezt [ti. az anyagi téren szükségeseket] megkapjátok hozzá” (Mt 6,33).”

Nézzük, mit állít ugyanerről a hivatalos katolikus egyház! Nehéz feladat, mert a fellelhető forrásokból nem azonosítható egyetlen, önálló irány. Közleményeket találunk, így a stratégia inkább csak kitapogatható. Következtetésünk ezért szükségképpen egy mintázat olvasása, nem pedig valamiféle programadó dokumentum (ilyenről nincs tudomásunk) összefoglalása.

Az áttekintett hivatalos anyagokból négy, egymásra rakódó prioritás rajzolódik ki.

1. Az első a lelki-pasztorális megújulás szándéka.

2. A második a szociális és karitatív szolgálat fontossága, amely nemcsak erkölcsi iránymutatás, hanem szervezett cselekvési forma is.

3. A harmadik az ifjúság megszólítása és a hivatások fontosságának felismerése, ami talán arra utal, hogy az egyházi vezetés nem pusztán reputációs, hanem utánpótlási problémát is érzékel.

4. A negyedik a közéleti szerep újrakeretezésének szándéka. A Magyar Katolikus Püspöki Konferencia élén 2025 szeptemberében történt vezetőváltást követően az új elnök, Székely János hangsúlyozta: az egyház nem pártpolitikai szereplő, noha „fontos emberi értékek” mellett természetes módon szólal meg. Vagyis az egyház közéleti jelenlétét nem megszüntetni, hanem értékalapú, nem pártazonos formában próbálják újraalkotni.

…és a gyakorlat

A legfontosabb hivatalos egyházi megnyilvánulások a kommunikációt nem külső technikának, hanem az egyház lényegi működésmódjának (marketinges nyelven mag-funkciónak) tekintik. Az Egyháztörténeti Szemle egyik 2021-es tanulmánya Avery Dulles nyomán azt írja, hogy „a kereszténység a kommunikáció vallása”, sőt: „az egyház maga kommunikáció”.

Ezért a legnehezebb kérdés: mi kerüljön a kirakatba?

Mit akar megmutatni magából az egyház a nyilvánosság különböző fórumain? Egyáltalán tud ilyesmit egy ennyire sokszínű, sokrétű, sokféle méretű és célú intézményrendszer?

Szerintem igen, és azt gondolom, ezt a házi feladatot mindenkinek a maga szintjén, szervezetében, köreiben kell elvégeznie: plébánia, egyházközség, egyházmegye, oktatási intézmény, hittancsoport, karitász. És a maga közösségében – amely legyen a „párbeszéd helye és a testvériség hídja” – kell levonni a következtetéseket, megszabni az irányokat. És mi más lehet ehhez a támpont, mint az élmények, az emlékek, a hitvallások, a találkozások, a párbeszédek…

Életem meghatározó vallásos élményei emberekhez, találkozásokhoz, szerzetesekhez, barátokhoz, pásztorokhoz kötődnek. Miksa atya lelkigyakorlatos miséje a bakonyi erdőben. Amikor bencés prefektusunk, Lőrinc atya a kenutúrán esténként Orwell Állatfarmjából tartott felolvasást. A pannonhalmi szerzetesközösség húsvéti szent háromnapja. A budaörsi „repülős pap”, Lipp Laci atya kicsi kápolnájában kimondott igen. A Sant’Egidio közösség elesettek iránt tanúsított önzetlensége, az ott szolgálók megdöbbentő hite. Anzelm testvér évtizedes bizalma és fémfeszületei. A római kerékpáros zarándoklat. A taizéi találkozók ezrek hangján megszólaló monoton énekei.
Felebarátaim! Mennyivel többek ezek bármilyen cifrán festett homlokzatnál!


Voltak, akik korábbi írásom után észrevételezték, hogy többet foglalkoztam a kommunikáció tervezésével, és kevesebbet annak tartalmával. Részben jogos meglátások. Való igaz, hogy az egyházi kommunikáció megújítása a tartalom hitelességén múlik. Ám előbb adatokra, egy bázisra van szükségünk, hogy tervezhessünk, illetve valahonnan elrugaszkodhassunk. Ha erőfeszítéseink nem mérhetők, akkor mit kérünk majd számon magunktól, honnan tudjuk, hogy teljesítettünk-e bármit is? Céljainknak ezért úgynevezett SMART-céloknak kell lenniük, de ez már két tervezési lépéssel későbbre vezet. Napirendre kerül majd az is. Most, második lépésként a tartalom tisztázása volt soron.